《弟子规》里面又讲到，“将加人，先问己，己不欲，即速已”，已是停止，这四句话可以说是孔子推行仁道的核心。什么叫做仁？简单的讲，就是想到自己就要想到他人，我希望加给别人的事情，先问问如果是加给我，自己能不能够接受？如果不希望这个事情加给我，我就不可以加给别人，即速已就是快速停止。在《论语·卫灵公第十五》有一章经文，“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？”子贡很会问话，他向老师请教，“有没有一个字，使我能够终身依教奉行？这个字是什么字？”孔子答覆，有，“子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人”，孔子说这个字就是“恕”，饶恕的恕。恕是什么意思？就是己所不欲、勿施于人的意思，自己不想遇到的事，不可以加在别人身上。这个恕字，我们看到上面一个如字，下面一个心字，如其心。就是站在别人的角度上想问题，换位思考，“假如我是他，我是什么感受？”这就是如其心，这就是仁的下手处。我们问，为什么要去恕人，究竟最后有什么结果？最后的结果就是你可以成为圣贤。圣贤之所以能够成就，就是他明白了整个宇宙跟自己是一体，一切人、一切事物与自己是一体的，这就是仁。仁字，人字旁一个“二”字，二是两个人，两个人是一不是二，这就是仁。哪两个人？一个是自己，另一个是自己以外的一切人，跟自己是一体的。仁者爱人，这个爱是无条件的，爱人跟爱自己是一样的，你怎样爱自己，就应该怎样爱别人，你这样去做，自然就能够证得一体的境界。
下手处就是这个恕道，“己所不欲，勿施于人”，从这里渐渐去悟入、去证入圣人的一体境界。等你证悟到一体的境界，你就可以承认道家所讲的天地与我同根、万物与我一体。己所不欲、勿施与人，这句话不但是儒家讲，道家、佛家、诸子百家都提倡，外国的所有宗教也有这种教诲，不同民族、不同宗教、不同的文化所讲的都是一样，所以这句话被奉为黄金法则、金科玉律，英文Golden rule。证明什么？这句话是真理，放之四海而皆准。两千五百年前孔子那时候适用，两千五百年之后的今天也适用，千年万世之后还是适用，这是真理，超越时空。所以我们学习圣贤就从这里学起，子贡终身奉行，这个恕字其实也是孔老夫子的心传。我们看到《论语·里仁第四篇》，孔子讲过这样的话，“子曰：参乎！吾道一以贯之”。孔子在这里叫著他的弟子曾子（曾参），他说“我的道一以贯之”，这个一是理，一条道理贯穿万事万物。这个理是什么？孔子没讲，曾子就明白了，曾子已经得到了孔子的衣钵，所以“曾子曰：唯”，唯就是他答应“是”，表示他已经明白了。
“子出。门人问曰：何谓也？”等孔子出门之后，其他的门人、弟子就问曾子，孔子讲的，他的道一以贯之，究竟这个道是什么道？“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣”，曾子为孔子总结出来，夫子之道是什么道？忠恕而已。这里讲的两个字不是两个方面，这两个字是一不是二。忠是心上面一个中，中道，用心要用中，不可以偏，无过、无不及，谓之中。古注有所谓“尽己之谓忠”，尽己就是尽自己的心力，尽心尽力，譬如说做事尽心尽力做好，认真、诚敬、无私心这是忠，其实这个忠更根本的意思就是讲中道。怎样才能够有中道？不起心、不动念就有中道。如果你还起心动念就不是用中，就有偏；如果起心动念里面有执著、有自私自利，不但没有忠，善也没有，变成恶了。孔子是达到了这个境界，在《论语》当中他曾经说过，他说自己是“空空如也”，空空如也是他内心一个念头都没有，才能够用到忠。忠的体现就是恕，恕就是讲到一体，是仁道。
孔老夫子之道概括起来，“忠恕”这两个字确实概括得好，一以贯之，不但贯穿孔老夫子一生的教诲，还贯穿一切圣贤的教诲。下手处就是《弟子规》这里讲的，“将加人，先问己，己不欲，即速已”，从这里学，渐渐能够入圣贤之域。这些教诲在《论语》当中不少，我们再举几条。在“公冶长篇第五”，“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。子贡可能已经听闻了孔老夫子跟他讲的恕道的道理，“己所不欲，勿施于人”，他在这里可能修学了一段时间，向孔子报告他的心得，似乎都已经做到了。他说，“我不想别人将某件事加到我身上”，这个加诸的诸是“之于”的合音，加之于我，“我也不希望将这件事加之于人”，就是己所不欲，勿施于人。子贡是有小小傲慢心，看自己看得太高了，以为做到了，怎么知道孔子给他浇了一盆冷水，“子曰：赐也，非尔所及也”，尔就是你，赐就是子贡的名字。孔子就叫著他的名字说，“你所讲的这句话不是你所能及的”，也就是说你未达到这个境界，不要错会了意思。子贡所讲的这句话就是仁，子贡还未达到仁的这个境界。孔子很谦卑，他不像子贡，孔子他自己讲，“若圣与仁，则吾岂敢？”我不敢当，圣人、仁人我不敢当。其实我们看孔老夫子就是圣人、就是仁人，但是他自己认为自己未达到。所以在求学的道路上真是要放下增上慢，以为自己达到这个境界，其实没达到，如果错会了，往往就容易退步。孔老夫子在这里也是点醒子贡，点醒他，也推他上路，叫他再接再厉不断提升，希望能够达到他所讲的境界，真正做一位仁人、圣人。
在《论语·雍也第六篇》有一章经文，也是子贡讲的，他请问夫子，“子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如，可谓仁乎？”子贡在这里问，如果有一个人，他能够博施于民，博是广博，广博的布施恩惠给人民，施恩于人，而且又能够济众，救济众生于苦难当中，这个人怎么样，可不可以叫做仁人？孔子知道子贡问这句话也有小小傲慢，因为子贡是一个很富有的人，他一定是很喜欢布施的，很喜欢济众。他这样问，孔子怎样答覆他？“子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸”。子贡所讲的博施于民而能济众，这个境界非常高。孔子说，何事于仁，何止是仁，简直就是圣人，大圣人，连尧舜这些圣人其犹病诸，仍然未做到。诸就是之，就是以之为病，还未达到这个境界，千万不要过分高估了自己。什么人才能够做到博施于民而能济众？我们仔细想想，即使你是一个国家领导人，你是很贤良，能够布施整个国家的人民，但也只是一个国家的人，还有其他国家呢？我们这个世界现在人口是六十七亿，还有其他星球呢？可能都会有人。
当然这个境界一般人不是一下子做得到的，所以怎么办？孔老夫子给我们开示说，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，孔老夫子讲得比较具体，使我们有下手处。我们应该怎样做？己欲立而立人。立是立志，立志干什么？在《论语》里面孔子开示说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这个立就是你要立志于道，立志做圣人，你能够志于道，一定据于德，你就要去修德，修德才能够证道；还要依于仁，仁是我们的存心，就是爱心，爱一切人、一切物，从这里去做。自己要这样做，也要帮助别人这样做，这叫做立人，使别人也要立志于道、据于德、依于仁。“己欲达”这个达就是通达、做到了，立的时候还刚刚开始做，达是已经毕业了、圆满了，自己通达了。这个通达是真正得到圆满的智慧，通达一切法，在儒家讲游于艺，这个艺是一切的技艺，六艺百工全部通达。我们一开始先要通达一门，一门通达了，门门都通达。这个通是通到自性，因为一切法都由自性所生，你通到自性，一切法就通达。你自己通达了，还要帮助别人通达，你真正通达之后，你才能够做到博施于民而能济众。
当然这事情也不容易做到，所以孔子后面又说，“能近取譬，可谓仁之方也已”，要下手从哪里做？从最近开始下手，由近至远。譬如讲我们行仁，要去济众、要去布施，从哪里开始？从我们旁边的人开始。最亲近的是自己父母亲，我们孝敬父母亲，从这里开始，这叫能近取譬。从最近的人开始，渐渐将这种孝心、这种爱心扩展，对社会一切人都是用这种爱心，好像爱父母一样爱大众，“凡是人，皆须爱”，这就是仁。孟子说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”，从爱父母亲到爱一切人，叫仁民；从爱人民到爱一切物，物的范围就更大了，包括一切众生，有情众生、无情众生都爱。众生是众缘和合生起的现象，缘就是条件，一切条件生成。什么都是有条件生成的，譬如讲我们这张桌子，这张桌子有木板、有油漆，有钉子把它钉在一起，这样就成为一张桌子，所以桌子是众缘和合。你想想什么不是众缘和合？样样都是。小至一个分子、原子，大至一个星球、星系，统统都是众缘和合，一切的生物也是一样，我们都要爱，平等的爱。为什么要这样爱？因为他们跟我一体，这个一体就是仁。从近处，由近至远慢慢的做，这是仁之方，行仁的方法，我们这样才能够有下手处。一开始不要想著去怎样广泛布施，不是，先从父母开始布施，爱敬父母开始，渐渐爱敬天下人，爱敬一切众生。
在“颜渊第十二篇”又有一章这样的经文，“仲弓问仁”。仲弓叫冉雍，他是孔子的弟子，非常仁德。他请问什么叫仁？“子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣”。仲弓在这里问的“仁”，孔子答覆非常具体，教你怎样做。第一个，出门如见大宾。你要出门了，出门当然要会见客人，用什么心态？犹如接见大宾。大宾是什么？就是天子，好像见皇帝一样，你要去见皇帝当然你装束要非常整洁，仪态举止要庄严、要有礼，表示恭敬。出门，我们用这一种诚敬的心，对一切所见到的人都是这样恭敬。使民，这是讲要指使人做事，叫人做事犹如承奉大祭一样。大的祭典，在大祭典里面都是毕恭毕敬，非常虔诚、非常肃穆，不敢马虎、不敢轻率。用这种心对待一切人，即使是对下属都是这样。下面又举出一条“己所不欲，勿施于人”，这也是孔子对子贡所讲的要终身奉行的原则，你能够做到这样就叫做仁。你的结果是什么？在邦无怨，在家无怨。邦是国家，家是你的家族，就是无论你在哪里都不会跟别人结怨，别人不会抱怨你。为什么？因为你恭敬人、你爱人。你能够爱人，别人就能够爱你；你能够敬人，别人就能够敬你，怎么会有怨？无怨就是和谐。现在我们提倡说和谐社会、和谐世界，怎样做？个个都能够像孔子教导的这样做，就能够得到和谐。我自己得到和谐了，我就可以和谐天下，我用我的言行身教来感化一切人，最后能够使得天下归仁。颜渊问仁的时候，孔子教他，你自己克己服礼，能使得天下归仁。你好好的做，天下人都受你的感化。
仲弓听闻了老师的教导，很难得，他什么反应？仲弓曰，雍虽不敏。雍是他自己叫著自己的名字，自称。就说，“我虽然不聪明、不敏捷，但是对于老师的这句话我一定要去做”。这个“事”就是真干，不打折扣，老实、听话、真干，所以仲弓能够成为仁人。在孔子的弟子里面，仲弓和颜回、闵子骞都是排在德行最好的弟子里面，他的成就就是这四个字“请事斯语”，就是依教奉行。听老师教导不是得个听字，是真正落实到自己的生活，改变自己的习气，要真干。我们如果待人接物不够诚敬，要改过来，从今以后用诚敬的心，待一切人、接一切物，这就是为仁之道。
孔子在“卫灵公第十五篇”有一段开示讲，“子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。这句话意思就是，自己对自己要厚责，责备自己要从重、从厚，对别人的责备要薄些，薄责于人，就是严于律己、宽以待人，这样就能够远离别人的怨恨。因为我们要去责备别人，别人未必能够接受，你要求太严格，他可能心里不服，有怨。所以，对别人一定要宽，对自己要严格，特别是在修行上，对自己的毛病习气不可以纵容，要痛下决心改过自新。但是对别人，别人的过失毛病，我们看他能不能够接受，能够接受，跟他提一下；他如果不能够接受，千万不要说，也不要摆在心上。蕅益大师在注解里说，“厚责人者，只是不能自厚耳”，一个人如果对别人很苛责，求全责备，他就不能够自己严格要求自己。为什么？因为他的眼睛整天看别人的毛病，没时间看自己。真正修行人看自己，不看别人，自己的毛病习气还未改得完，还有这个闲功夫去看别人吗？所以一定要自己先改正自己，然后才有资格要求别人。
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《弟子规》里面又讲到，“将加人，先问己，己不欲，即速已”，已是停止，这四句话可以说是孔子推行仁道的核心。什么叫做仁？简单的讲，就是想到自己就要想到他人，我希望加给别人的事情，先问问如果是加给我，自己能不能够接受？如果不希望这个事情加给我，我就不可以加给别人，即速已就是快速停止。在《论语·卫灵公第十五》有一章经文，“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？”子贡很会问话，他向老师请教，“有没有一个字，使我能够终身依教奉行？这个字是什么字？”孔子答覆，有，“子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人”，孔子说这个字就是“恕”，饶恕的恕。恕是什么意思？就是己所不欲、勿施于人的意思，自己不想遇到的事，不可以加在别人身上。这个恕字，我们看到上面一个如字，下面一个心字，如其心。就是站在别人的角度上想问题，换位思考，“假如我是他，我是什么感受？”这就是如其心，这就是仁的下手处。我们问，为什么要去恕人，究竟最后有什么结果？最后的结果就是你可以成为圣贤。圣贤之所以能够成就，就是他明白了整个宇宙跟自己是一体，一切人、一切事物与自己是一体的，这就是仁。仁字，人字旁一个“二”字，二是两个人，两个人是一不是二，这就是仁。哪两个人？一个是自己，另一个是自己以外的一切人，跟自己是一体的。仁者爱人，这个爱是无条件的，爱人跟爱自己是一样的，你怎样爱自己，就应该怎样爱别人，你这样去做，自然就能够证得一体的境界。
下手处就是这个恕道，“己所不欲，勿施于人”，从这里渐渐去悟入、去证入圣人的一体境界。等你证悟到一体的境界，你就可以承认道家所讲的天地与我同根、万物与我一体。己所不欲、勿施与人，这句话不但是儒家讲，道家、佛家、诸子百家都提倡，外国的所有宗教也有这种教诲，不同民族、不同宗教、不同的文化所讲的都是一样，所以这句话被奉为黄金法则、金科玉律，英文Golden rule。证明什么？这句话是真理，放之四海而皆准。两千五百年前孔子那时候适用，两千五百年之后的今天也适用，千年万世之后还是适用，这是真理，超越时空。所以我们学习圣贤就从这里学起，子贡终身奉行，这个恕字其实也是孔老夫子的心传。我们看到《论语·里仁第四篇》，孔子讲过这样的话，“子曰：参乎！吾道一以贯之”。孔子在这里叫著他的弟子曾子（曾参），他说“我的道一以贯之”，这个一是理，一条道理贯穿万事万物。这个理是什么？孔子没讲，曾子就明白了，曾子已经得到了孔子的衣钵，所以“曾子曰：唯”，唯就是他答应“是”，表示他已经明白了。
“子出。门人问曰：何谓也？”等孔子出门之后，其他的门人、弟子就问曾子，孔子讲的，他的道一以贯之，究竟这个道是什么道？“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣”，曾子为孔子总结出来，夫子之道是什么道？忠恕而已。这里讲的两个字不是两个方面，这两个字是一不是二。忠是心上面一个中，中道，用心要用中，不可以偏，无过、无不及，谓之中。古注有所谓“尽己之谓忠”，尽己就是尽自己的心力，尽心尽力，譬如说做事尽心尽力做好，认真、诚敬、无私心这是忠，其实这个忠更根本的意思就是讲中道。怎样才能够有中道？不起心、不动念就有中道。如果你还起心动念就不是用中，就有偏；如果起心动念里面有执著、有自私自利，不但没有忠，善也没有，变成恶了。孔子是达到了这个境界，在《论语》当中他曾经说过，他说自己是“空空如也”，空空如也是他内心一个念头都没有，才能够用到忠。忠的体现就是恕，恕就是讲到一体，是仁道。
孔老夫子之道概括起来，“忠恕”这两个字确实概括得好，一以贯之，不但贯穿孔老夫子一生的教诲，还贯穿一切圣贤的教诲。下手处就是《弟子规》这里讲的，“将加人，先问己，己不欲，即速已”，从这里学，渐渐能够入圣贤之域。这些教诲在《论语》当中不少，我们再举几条。在“公冶长篇第五”，“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。子贡可能已经听闻了孔老夫子跟他讲的恕道的道理，“己所不欲，勿施于人”，他在这里可能修学了一段时间，向孔子报告他的心得，似乎都已经做到了。他说，“我不想别人将某件事加到我身上”，这个加诸的诸是“之于”的合音，加之于我，“我也不希望将这件事加之于人”，就是己所不欲，勿施于人。子贡是有小小傲慢心，看自己看得太高了，以为做到了，怎么知道孔子给他浇了一盆冷水，“子曰：赐也，非尔所及也”，尔就是你，赐就是子贡的名字。孔子就叫著他的名字说，“你所讲的这句话不是你所能及的”，也就是说你未达到这个境界，不要错会了意思。子贡所讲的这句话就是仁，子贡还未达到仁的这个境界。孔子很谦卑，他不像子贡，孔子他自己讲，“若圣与仁，则吾岂敢？”我不敢当，圣人、仁人我不敢当。其实我们看孔老夫子就是圣人、就是仁人，但是他自己认为自己未达到。所以在求学的道路上真是要放下增上慢，以为自己达到这个境界，其实没达到，如果错会了，往往就容易退步。孔老夫子在这里也是点醒子贡，点醒他，也推他上路，叫他再接再厉不断提升，希望能够达到他所讲的境界，真正做一位仁人、圣人。
在《论语·雍也第六篇》有一章经文，也是子贡讲的，他请问夫子，“子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如，可谓仁乎？”子贡在这里问，如果有一个人，他能够博施于民，博是广博，广博的布施恩惠给人民，施恩于人，而且又能够济众，救济众生于苦难当中，这个人怎么样，可不可以叫做仁人？孔子知道子贡问这句话也有小小傲慢，因为子贡是一个很富有的人，他一定是很喜欢布施的，很喜欢济众。他这样问，孔子怎样答覆他？“子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸”。子贡所讲的博施于民而能济众，这个境界非常高。孔子说，何事于仁，何止是仁，简直就是圣人，大圣人，连尧舜这些圣人其犹病诸，仍然未做到。诸就是之，就是以之为病，还未达到这个境界，千万不要过分高估了自己。什么人才能够做到博施于民而能济众？我们仔细想想，即使你是一个国家领导人，你是很贤良，能够布施整个国家的人民，但也只是一个国家的人，还有其他国家呢？我们这个世界现在人口是六十七亿，还有其他星球呢？可能都会有人。
当然这个境界一般人不是一下子做得到的，所以怎么办？孔老夫子给我们开示说，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，孔老夫子讲得比较具体，使我们有下手处。我们应该怎样做？己欲立而立人。立是立志，立志干什么？在《论语》里面孔子开示说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这个立就是你要立志于道，立志做圣人，你能够志于道，一定据于德，你就要去修德，修德才能够证道；还要依于仁，仁是我们的存心，就是爱心，爱一切人、一切物，从这里去做。自己要这样做，也要帮助别人这样做，这叫做立人，使别人也要立志于道、据于德、依于仁。“己欲达”这个达就是通达、做到了，立的时候还刚刚开始做，达是已经毕业了、圆满了，自己通达了。这个通达是真正得到圆满的智慧，通达一切法，在儒家讲游于艺，这个艺是一切的技艺，六艺百工全部通达。我们一开始先要通达一门，一门通达了，门门都通达。这个通是通到自性，因为一切法都由自性所生，你通到自性，一切法就通达。你自己通达了，还要帮助别人通达，你真正通达之后，你才能够做到博施于民而能济众。
当然这事情也不容易做到，所以孔子后面又说，“能近取譬，可谓仁之方也已”，要下手从哪里做？从最近开始下手，由近至远。譬如讲我们行仁，要去济众、要去布施，从哪里开始？从我们旁边的人开始。最亲近的是自己父母亲，我们孝敬父母亲，从这里开始，这叫能近取譬。从最近的人开始，渐渐将这种孝心、这种爱心扩展，对社会一切人都是用这种爱心，好像爱父母一样爱大众，“凡是人，皆须爱”，这就是仁。孟子说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”，从爱父母亲到爱一切人，叫仁民；从爱人民到爱一切物，物的范围就更大了，包括一切众生，有情众生、无情众生都爱。众生是众缘和合生起的现象，缘就是条件，一切条件生成。什么都是有条件生成的，譬如讲我们这张桌子，这张桌子有木板、有油漆，有钉子把它钉在一起，这样就成为一张桌子，所以桌子是众缘和合。你想想什么不是众缘和合？样样都是。小至一个分子、原子，大至一个星球、星系，统统都是众缘和合，一切的生物也是一样，我们都要爱，平等的爱。为什么要这样爱？因为他们跟我一体，这个一体就是仁。从近处，由近至远慢慢的做，这是仁之方，行仁的方法，我们这样才能够有下手处。一开始不要想著去怎样广泛布施，不是，先从父母开始布施，爱敬父母开始，渐渐爱敬天下人，爱敬一切众生。
在“颜渊第十二篇”又有一章这样的经文，“仲弓问仁”。仲弓叫冉雍，他是孔子的弟子，非常仁德。他请问什么叫仁？“子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣”。仲弓在这里问的“仁”，孔子答覆非常具体，教你怎样做。第一个，出门如见大宾。你要出门了，出门当然要会见客人，用什么心态？犹如接见大宾。大宾是什么？就是天子，好像见皇帝一样，你要去见皇帝当然你装束要非常整洁，仪态举止要庄严、要有礼，表示恭敬。出门，我们用这一种诚敬的心，对一切所见到的人都是这样恭敬。使民，这是讲要指使人做事，叫人做事犹如承奉大祭一样。大的祭典，在大祭典里面都是毕恭毕敬，非常虔诚、非常肃穆，不敢马虎、不敢轻率。用这种心对待一切人，即使是对下属都是这样。下面又举出一条“己所不欲，勿施于人”，这也是孔子对子贡所讲的要终身奉行的原则，你能够做到这样就叫做仁。你的结果是什么？在邦无怨，在家无怨。邦是国家，家是你的家族，就是无论你在哪里都不会跟别人结怨，别人不会抱怨你。为什么？因为你恭敬人、你爱人。你能够爱人，别人就能够爱你；你能够敬人，别人就能够敬你，怎么会有怨？无怨就是和谐。现在我们提倡说和谐社会、和谐世界，怎样做？个个都能够像孔子教导的这样做，就能够得到和谐。我自己得到和谐了，我就可以和谐天下，我用我的言行身教来感化一切人，最后能够使得天下归仁。颜渊问仁的时候，孔子教他，你自己克己服礼，能使得天下归仁。你好好的做，天下人都受你的感化。
仲弓听闻了老师的教导，很难得，他什么反应？仲弓曰，雍虽不敏。雍是他自己叫著自己的名字，自称。就说，“我虽然不聪明、不敏捷，但是对于老师的这句话我一定要去做”。这个“事”就是真干，不打折扣，老实、听话、真干，所以仲弓能够成为仁人。在孔子的弟子里面，仲弓和颜回、闵子骞都是排在德行最好的弟子里面，他的成就就是这四个字“请事斯语”，就是依教奉行。听老师教导不是得个听字，是真正落实到自己的生活，改变自己的习气，要真干。我们如果待人接物不够诚敬，要改过来，从今以后用诚敬的心，待一切人、接一切物，这就是为仁之道。
孔子在“卫灵公第十五篇”有一段开示讲，“子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。这句话意思就是，自己对自己要厚责，责备自己要从重、从厚，对别人的责备要薄些，薄责于人，就是严于律己、宽以待人，这样就能够远离别人的怨恨。因为我们要去责备别人，别人未必能够接受，你要求太严格，他可能心里不服，有怨。所以，对别人一定要宽，对自己要严格，特别是在修行上，对自己的毛病习气不可以纵容，要痛下决心改过自新。但是对别人，别人的过失毛病，我们看他能不能够接受，能够接受，跟他提一下；他如果不能够接受，千万不要说，也不要摆在心上。蕅益大师在注解里说，“厚责人者，只是不能自厚耳”，一个人如果对别人很苛责，求全责备，他就不能够自己严格要求自己。为什么？因为他的眼睛整天看别人的毛病，没时间看自己。真正修行人看自己，不看别人，自己的毛病习气还未改得完，还有这个闲功夫去看别人吗？所以一定要自己先改正自己，然后才有资格要求别人。
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