原文地址：体方法师:金刚般若波罗密经讲记(8)作者：林健
般若为诸佛之母－－一切诸佛皆从般若法门出 辛二 校德
【须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不”？须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多 ”。“若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿褥多罗三菩藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
这里就要校量功德了：布施的有为法的功德与体证无为法的功德，有没有不一样?他就要让你明白其间的轻重，所以叫校量功德。这在般若经中是随处可见的，常常有这样的比较。
“ 校量功德，在《般若经》中是随处可见的。信解般若，必然能得大功德。这在悟解空性的圣贤，本是用不着广说的；但为摄引初学，而怕它们误解空义而拨无因果，所以特为层层的校量。功德的特殊，在比较中最容易表显出来。所以，佛问须菩提说:：假使有人以充满三千大千世界那么多的七宝，布施贫穷困苦的众生，或供养自己的父母，受教的师长，信奉的三宝，你说这人所得的功德多不多？七宝，是金、银、琉璃、玻璃、车渠、赤珠、玛瑙，这是形容质的贵重。三千大千世界，是一千小千为中千，一千中千为大千的一佛所化世界，这是形容量的众多。以这样贵重而又那么多的七宝作布施，是真有其事吗？有的说：这是假设的，世间的七宝虽多，但总没有这么多；经中所说，只是假设校量罢了！有的说：可能是真实的。法身菩萨确能以三千大千世界的七宝，上供十方诸佛，下施六道众生。
须菩提回答说：多极了！因所得福德，胜义谛中是没有真实的福德性可得的。然而，因为法性空无自性，所以如幻缘起，能有一切的众多福德可起可说。不然，实有的即不从缘起，也就没有布施福德可说了。须菩提的这样解说，还是为了听众。一面说有缘起，一面又即此缘起而显空性。恐人听说大福德，就以为福德有自性，所以必须 ‘随说随泯’，摄一切法以趣空”。
对般若空义有相当体认的学者们，或者圣贤们，其实不需要这样的校量功德，他们心知肚明都明白的。但是我们一般的众生，而且是初机的这些学者，听了这个空义常常会不了解，以为什么都没有了：“都无实性嘛，都没有了嘛，什么都不要了”。其实不是的，所以，他要让你明白，一切不是拨无因果的，还是有所谓的功德，而且让你明白福德与功德哪里不同，功德的特殊性，在比较中最容易表显出来。所以佛问须菩提：有人以充满三千大千世界那么多的七宝来布施贫穷困苦的众生，或者是供养自己的父母，或者是受教的师长，信奉的三宝,你说这个人所得的功德多不多？什么叫七宝？金、银、琉璃、玻璃、车渠、珍珠、玛瑙，这是形容品质的贵重。而三千大世界是：一千个小千为中千，一千个中千为大千，这样就是为佛所化的世界，这是形容量的非常多。以这样贵重而又那么多的七宝来做布施，是真有其事吗？有的说这是假设的，世间的七宝虽多，但总没有那么多，经中所说的只是假设校量罢了。但是有的说，可能是真的，法身菩萨确能以三千大千世界的七宝上供十方诸佛，下施六道众生。其实这个是真的还是假的，我觉得并不重要，重要的是让我们明白，福德和功德的内容差别在哪里。
须菩提回答：这个就太多了。因为所得的福德，在胜义谛中是没有真实的福德性可得。然而，因为法性空无自性，所以如幻的缘起就能有一切的众多福德可起可说。不然，实有的即不能从缘起，也就没有布施可说了。须菩提的这样解说，还是为了听众：一面说有缘起，一面又即此缘起而显空性，恐怕人听说大福德，就以为福德有自性，所以必须 “随说随泯”，摄一切法以趣空。
这里很重要！谈到福德，他为什么说“即非福德性，是故如来说福德多”。如果真的有一个福德的实性，那么佛陀就不会这样讲了。因为所谓的福德根本没有一个实性时，佛陀才说他有福德性。为什么？缘起故。缘起就是空无自性，所以是如幻缘起，因为如幻的缘起才能够产生一切所有的所谓的福德。如果它不是缘起的，那就是有实性，福德就不变，不能说他有很多很多的福德，没有办法这样的谈的。所以，为了听众，就是为不了解的或者是初学的这些根性的众生，谈到缘起，一面又说缘起而来显空性，谈福德又怕大家执着实有福德可得，所以“随说随泯”：一面说福德的内容，一面让你不要执着在实有福德性的上面，这个叫“随说随泯”。那么，把一切法慢慢就归向空的这个体证。让你明白，谈到福德，要让你明白福德是空的；谈到如来所体证的、所说的法，也要让你明白他是无实性的。谈到福德，他要让你是无实性的。谈到每一法，他都要趣向空义，一面说，一面破。
“佛又对须菩提说,你所说固然不错,但不要以为那人的福德就算大了！告诉你：假使另有人对于本经，不要说受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或为他人说一四句偈，所得的功德，也是超过那个人的布施功德，千倍万倍而不可计较”。
这样说起来，我们会觉得很奇怪：用像大千世界那么多的七宝布施，竟然比不上一个用这样四句语言来为人解说或者受持的人，都比不上他的千百万分之一的功德。这样说起来，是不是太夸大了？你们会不会觉得这样太夸张啊？今天不要讲用三千世界那么多来的七宝来布施了，把你家里的所有东西拿去布施，我看大家都觉得很难哪。那么，一个人能把他的金钱以及所有的东西像三千大千世界那么多的七宝，拿去布施，还比不上一句四句偈，这是什么道理？有为的物质能利益众生的只是他这一生或者是当下的一个受用。比喻讲，穷的人，你暂时经济支援他，改善的只是他的经济而已；他身体有病，你布施药与钱，他就可以看医生，可以把病治好，那也是这一生的肉体而已。但这个四句偈呢？是让你体证实相的，让你解脱生死轮回的，所利益你的是尽未来际的彗命啊！这样进行比较你们就知道了，有为的功德不叫功德，只叫福德。你作了善事，可以得一些福报，但是这个与解脱，与了生死不一定有直接的关系。然而受持这个四句偈使你能体证实相悟入空性，那就解脱了，断了生死轮回了。这样比较起来，你就知道什么叫福德，什么叫功德，你就知道：三千大千世界的七宝真的比不上这个四句偈。
“受是领受，持是忆念明记不忘。四句偈，有人说是我等四相，有人说是末了一颂。其实，这是形容极少的意思。偈，有名为首卢迦偈的，是印度人对于经典文字的计算法。不问是长行，是偈颂，数满三十二字，名为一首卢迦偈。如般若初会的十万颂，金刚般若三百颂，都是指首卢迦偈而言。受持四句偈，意思是极少的；而所得的福德极多，即显示了本经的殊胜”。
般若经（本经是讲金刚经）所阐扬的内容就是一个空字，最重要把它统合起来就是一个“空”字，整个般若经它所要表达的只是一个“空”字。“空”就是要让你明白一切法的实相，只有悟入实相的人才能真正地解脱，所以，即使在般若经里面极少部分的一个句子，它都在阐扬这个“空义”。所以表示说，即使般若经里面小小四句偈，随便哪几句只要能阐扬空义的，那么一点点就比用大千世界的这七宝布施功德还大，就在这里。其实就要让我们明白，这里在阐扬这一本经般若义的重要! 如果能明白这一点，就知道这一本经是多么重要啊！这一本经要阐扬的般若义多重要！
“修学佛法，不外‘听闻正法，如理作意，法随法行’。依此修学的次第而细别起来，或说五法行――如法华，或说六法行等，或总为十法行。十法行是：一、书写，二、供养，三、施他，四、谛听，五、披读，六、受持，七、开演，八、讽诵，九、思维，十、修习。此中受持与为他人说，即略举其中的二行。受持是自利，为他人说是利他，能于此甚深法门自利利他，功德当然不可思议。七宝等财施，固然能予人们以物质的满足，但它是暂时的；法施，能启发人的正知正见，健全人的品德，引导他向上增进以及解脱、成佛，由此而可得彻底的安乐，所以非财施可极！
佛所以说这人的功德超过七宝布施，是因为一切佛及佛的阿褥多罗三藐三菩提法，都从此般若性空法门――经典所出生的。《般若经》说：般若为诸佛之母。如进一层说：佛说的十二部经，修学的三乘圣贤，也没有不是从般若法门出生的。没有般若，即没有佛及菩萨、二乘，就是世间的人天善法，也不可得。般若为一切善法的根源！得无上遍正觉，所以名为佛；而无上遍正觉，即是老般若。没有般若因行，哪里会有无上遍正觉，哪里会有佛？此经赞叹般若，及般若契会实相，所以不限于《金刚经》，凡与此般若无相法门相契的，都同样的可尊。
诸佛，是佛；阿褥多罗三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛说：所说的佛法，即是非佛法。毕竟空中，确是人法都不可得的。假使就此执为实有佛法，那就错了”！
佛所以说这人的功德超过七宝布施，是因为一切佛及佛的阿褥多罗三藐三菩提法，都从此般若性空法门――经典所出生的。这句话很重要！大家要明白：佛之所以成为佛，佛之所悟的真正菩提的法，其实都没有离开般若性空法门。一定要明白，这句话非常重要！所以这一本般若经就很重要了，你就明白：要成佛要解脱，离开性空法门是没有的，所有过去一切诸佛，包括未来的诸佛都一样，离开般若法门不可能成佛，一定要明白！《般若经说》说：般若为诸佛母。这是一种比喻的表达，佛都从此经出，它不象佛的母亲吗？如进一层来说：佛说的十二部经，修学的三乘圣贤也没有不是从般若法门出生的。如果佛是从般若法门而悟而成佛的，那么佛所说的法，所谓的十二部经，在佛陀的指导教育下修学的这些三乘圣贤，难道他们悟的就不是般若吗？还有其他的吗？当然一定是从般若法门而悟的么！如果没有般若，就没有佛及菩萨和二乘，就是世间的人也不可得，所以，般若为一切善法的根源。
得无上遍正觉，所以名为佛；而无上遍正觉，即是老般若。什么叫老般若？成熟了，般若成熟了。刚学般若还没有成熟，因此还在学，等老般若成熟了就成为佛了。所以没有般若的因行，哪里会有无上遍正觉？哪里会有佛？此经赞叹般若及般若契会实相，所以不限于“金刚经”，凡与此般若无相法门相契的都同样可尊。金刚经只是六百卷大般若经里面的一小部分，所以不只是此金刚经，包括所有的般若经典阐扬的空义都在讲般若、教般若，都在让你证入般若，所以只要是般若的我们都应该赞叹、尊重！这里很重要！
大家都以为，因为你在讲般若经嘛，当然赞叹它最好啰。就象我们所有的经典都说这个经是经王，不管哪一本经都说它是经王一样。但是我告诉各位：今天我们讲的是真正的经王，因为般若这个问题很重要！它确实是让我们悟入空性的唯一的途径，没有的二条路可走。也许方便法有多门，可以用不同的讲法或者展现，但是般若这一法确实是唯一之路，没有第二条路，这是实在话。很多在这方面所体证的人就会明白，确实是这样子，缺少这一门，方法就难修了。只要你把他定在实法，有实性，有实在的自性可得，你说哪一个能修得出来？这句话是讲真话，只要你们有一点点体会，就会明白这些话，真的每一句话都是实在话！而且我认为这是导师最恳切、最真实的话，这一点大家要注意！
诸佛，是佛；阿褥多罗三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛说：所说的佛法，即是非佛法。毕竟空中，确是人法都不可得的。假使就此执为实有佛法，那就错了！佛自己说：他所说的佛法即是非佛法。我们在刚开始时，套用一个公式――“什么，即非什么，是名什么”，要明白这个公式的作用，这里也是一样。当我们谈到佛法时，就要注意了：有没有实有的法？如果有实性不变的佛法，那就不叫佛法了，他只是缘起的种种的方便而已，不是有实法。所以讲佛法时，没有佛法的实性，一定要明白！只是假名佛法而已，所说的佛法即非佛法。为什么？毕竟空中确实是人法都不可得的。如果还有一个佛可得，有一个法可得，那就不叫毕竟空了，叫实有自性。如果你执着为实有佛法，那你就错了。所以我问你们：你们学了什么佛法？“哦，我学到了什么什么法”。那人没有学到？没有啦！真正的佛法是什么？一个自性空而已。一定要明白！这里是指如来为证，证明了佛所体证的和他所说的法都无实性，都无实有可得。
生死不可得，哪有无生可得？如见无生，早就是生了！ “ 佛又问：那么，证得二果的斯陀含，他会自念我能得斯陀含果吧？须菩提也说不会的。因为，斯陀含的意思是一往来――简称一来。证得二果的圣者，断欲界修所断惑六品，还有下三品，还需一往天上、一来人间受生，方得究竟。但在圣者的现觉中，没有数量可说，没有动相可说，哪里会想到此来彼去？圣者通达我法毕竟空，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得”。
如果，你还在实有的数量上，实有的动静上，这不叫圣者的现觉，圣者是通达了我法毕竟空的，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得，因而根本没有来去相，这个才是二果，所以，他不可能说，我还要一来往天上，他没有这样的观念。我们是从客观的观念和角度说，由于他还有下三品没断，所以，必须还要一往来，而证入二果的圣者他根本是没有来去相的。也正因为没有来去相，才叫证入二果；如果还有来去相，哪里是证了二果？
“佛接着又问：证了三果的阿那含，或许会自以为能证阿那含果吧？阿那含，是不来的意思。断五下分结，即欲界的修惑断净，不再来欲界受生，所以名为阿那含 ――不来。须菩提回答说：也不会的。因为，没的真实的不来者，是我空；没有真实的不来法，是法空。阿那含深入法性，不但不著来相，也不著不来相。一般以为来去是动的，没有来去，那即是不来（不去）的静止了。其实不来（不去）即是住；如没有来去的动相，哪时还有不来不去的静止相！缘起法中，静不能离动，离动的静止不可得；动也不离于静，离静的动相也不可得。来与不来，无非是依缘假合，在通达性空离相的圣者，是不会自以为是不来的”。
这个意思是说有一个不来相就是执著了。如果说，有一个不来的，那么，那个“不来”是什么？就是实有的么――实有一个不来的东西。所以，这里就要明白：动相不可得，其实静相也不可得。因为“不来”就是静，既然动相不可得，静相也是不可得的。因为动静是相依相缘而显的，不是真正有一个不来或不去的。在欲界断惑了，不会再来这个人间受生，听起来，我们会觉得好象有一个实有的什么不再来人间受生了。那么，他不来人间了，那他在哪里呢？总还是有的吧，所以这个叫有一个“不来者”。如果有一个不来者的话，有没有见到空相？没有啦！所以说，真正能够了解缘起而悟法空的，不可能有一个不来者的实有性，一定要明白哦！没有真实的不来者就是我空，没有真实的不来法是法空（不来者跟不来法是一样的）。真正的阿那含已经深入了法性，知道一切法毕竟空，不但不着来的相，也不着不来的相，这一定要明白――没有真正的一个不来者。所以真正证三果的阿那含，他不认为有一个“来”的实有的东西，因此名为“不来”，不是真的执著一个不来。也正是他没有执著实有一个不来的，所以才叫不来，才叫阿那含。
“佛又问：已证极果的阿罗汉，会自以为我得阿罗汉道吗？须菩提答：不会这么想。阿罗汉，有三义：一、应供，二、杀贼，三、无生。从阿那含而进断五上分结。即上界的修所断惑，得究竟解脱，名为阿罗汉。约他的恩德说：应受人天的供养，为世间作大福田，名为应供。约他的断德说：杀尽一切烦恼的贼，名为杀贼。约他的智德说：彻证无生寂灭性，名为无生（得无生智）。凡夫为惑业所拘缚，流转于生死中。初二三果的圣者，还不免随惑润业，而说他还有几番生死。到阿罗汉，这才惑业干枯，入于无生而不再感受生死，完成究竟的解脱。这样的圣者，于五众的相续和合中，不见一毫的自性法可得，而可以依之称为阿罗汉的。彻悟一切法的生灭不可得，菩萨名为得无生法忍，声闻即证无生阿罗汉。生灭都不可得，更有什么无生可取可得！如见无生，早就是生了！所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法为所证，我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉！不过增上慢人而已”！
证无生就是无生无灭。如果对生灭都知道它毕竟空不可得，会不会说我真正得到无生？有没有无生可得？其实无生也只是假名而己，只是让你了解生不可得，灭也不可得，所以悟的就是无生法。真正悟无生的人，不会说我悟了一个无生，一定要明白！生灭都不可得，还有什么无生可取可得呢？如见无生，早就是生了！还有一个无生可见可得的话，那是真的悟吗？那就是有问题了。所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法是我所证，那这个是不是还在有里面？对了，这不叫空。所以我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还叫阿罗汉？不过是增上慢人――大我慢产生的作用而已，哪里是真的悟无生呢？所以证了阿罗汉的人，他不会说我得了阿罗汉。如果有一个阿罗汉可得，那么他没有了解真正的空义，也没有实实在在、真正见到法性空寂。
从这里就知道了，从初果到四果尽管差别不同，但是一一都在证明没有实法可得，就是在展现毕竟空义，表明法性空寂是在讲什么。所以，菩萨以及四果都是悟到这个才解脱的，一定要明白啊！我们看到这里就要明白，般若在讲空，它是毕竟空、彻底空，如果不是体验到这样的法性空寂，你说你证到了什么？得到了什么境界？现在很多修行人稍微得一点身心感觉，就以为证入什么境界了。其实凡是有一点点境界的都是执著的众生哪！真正解脱的人是没有境界可得的，如果实有境界可得，那叫执著、染著。现在很厉害哦，大街小巷有的是“圣者”，都是一大堆所谓“解脱、悟道、见道”的，你们以为是悟到什么了？要注意啊！
“须菩提是阿罗汉，所以论到这里，即依自已的体验说：世尊不是说我在诸大弟子之中，所得的无净三味最为第一吗？不也说我是第一离欲（诸烦恼）的大阿罗汉吗？世尊这样的赞叹，可是我从没有这样想：我是离欲的大阿罗汉，我能得无诤三昧。假使我这样的随相计着，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。反之，因为不执着实有无诤三昧可得可修，世尊才称叹我行阿兰那行呢！梵语阿兰那，即无诤。三昧，即系心一境的正定。无诤三昧，从表现于外的行相说，即不与他诤执，处处随顺众生。觉得人世间已经够苦了，我怎么再与他诤论，加深他的苦迫呢？如从无诤三昧的证境说，由于通达法法无自性，一切但是相依相缘的假名而来。无我，才能大悲；离去空三昧，还有什么无诤行呢？
这一章，四番问答，须菩提多随顺空义说。如随顺世俗，那么，我得须陀洹……我是阿兰那行，都是可以分别言说的。不过，决不会执取我与实法而作此念的”。
须菩提确实是已经悟到无生的一个阿罗汉，他就把自己的体验提出来讲。佛陀会称赞他的弟子空第一、密行第一、神通第一、智慧第一等，他说须菩提是无诤三味得第一，就是离欲阿罗汉。须菩提说，世尊是这样的称赞我，可我从来没有想过，我是离欲的阿罗汉，我能得真正的三味。假使我是这样的随相计著，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。就是因为我根本没有这样的执著而真正离欲了，所以，佛陀才说我是无诤第一；又由于不执著实有的无诤三味可得可修，世尊才称叹我为阿那行者。三味就是系心一境的正定，无诤三味，从表现于外的形象来说，就是不与他诤执，处处随顺众生，他觉得众生已经很可怜了，我要跟他诤个什么？再说，众生如果是实有，自然会诤，但众生也是空、无常、无实性，有什么好诤的呢？了解这一点时，根本不会有所诤的。明白众生的非实，你自己以及世间上的所谓一切法（名利、恩爱）哪一个是真的？一切万法还值得争吗？人间已经够苦了，我怎么再与他诤论而加深他的苦迫呢？不忍众生苦哇！
如从无诤三味的证境来说，由于通达法法无自性，一切只是相依相缘的假名而来。无我才能大悲，离去空三味还有什么无诤行呢？这句话很重要！通达一切法的法性都是空无自性的，只是相依相缘的假名施设而已。只有体证到无我，才能产生真正的大悲，这里很重要：今天很多人想修菩萨行，为什么都做不来？因为在“我” 里，哪里会修啊？如果不了解般若的空义，不能挣脱“我”的束缚，悲心从哪里来？大悲又从哪里来？哪一个不是从自我出发！只要从自我出发的哪里会没有私欲？我们现在都在修菩萨行，我常常讲，如果没有真正般若的空慧为它的前导，没有稍微体会真正的无自性的空寂，简单的讲，连一个见法性都没有，你能真正地作为菩萨吗？能真正地利益一切众生吗？真正地无怨无悔地去施舍你的一切吗？所以要成为真正的菩萨，有真正的大悲，那是一定要先体证无我的，一定要明白啊！没有般若空慧是不可能行真正的菩萨道的。
如果真的体会到无我，对人间就无所谓畏，“畏”就是畏惧的畏，没有恐惧了，没有害怕了，真正的大悲才产生得出来，那就不会说，我先到哪里去，没事了，我再回来救你们。现在不是有很多法门吗？恩，听懂就好。真正的慈悲哪里是这样子啊？真的明白无我了就不会畏生死，懂吗？我不怕来这人间受苦了，人间受苦也是如幻，也是无自性的，有什么好怕的？生死也是无自性，我愿意来，跟这些众生结缘。为什么？没有涅槃可以住了，没有生死可以恐惧了，那才是悟到真正无我而起的真正大悲呀，才能真正地实践菩萨行那，这个一定要明白！哪里是先求自己安乐，我没事了再来，哪里有这个道理！那个是站在什么地方讲话的？站在“我”的立场上在讲话，懂吗？为“我自己”利益在讲话，那哪里叫菩萨行？哪里叫大悲？只要有我，就不可能有大悲，一定要明白！所以先要体会无我，大悲才能真正的产生。须菩提要不是真正地体会到无我，他哪里能产生真正的无诤三味？他会真正的悲泯众生不跟他诤论吗？一定要明白的喔！离去空三味还有什么无诤行呢！空，就是缘起无自性的空慧；三味，就是正定，对空有正确的体会了，哪里有什么诤？因为有空三味才有无诤，这一定要明白！所以，一定要懂得无我才有大悲，同样的道理，这一定要明白！
这一章，四番问答，须菩提多随顺空义，站在法的立场，来回答的；如果是随顺世俗的话，“我得须陀洹，我是阿那行”，都是可以分别言说的，不过，决不会执取实我与实法而作此念。在空义、法义、实相上，当然就不执著；如果在随顺世俗的世俗谛上，可以说他证了须陀洹乃至阿罗汉，他证了阿那行。体会到法性空寂，体会到空无我，对色、声、香、味、触、法就不会染著、颠倒、执取了；从一个世俗的立场来看，可以说他已经证了初果了，但是在法义、实相、法性上讲是没有这样的，如果有这样就不叫证了。要知道，当我们说他不是这样有实性时，不是否定一切假相，不是否定一切的世俗法，只是站在法性、法相这样一个角度来讲的，但是在世俗谛上可以假名施设，既然是假名施设，当然不会起实有感执著了，这样的假名施设就可以用了。真正的明白了，在世俗谛上是可以讲有初果到四果，但是绝对不会执取实我和实法。
以般若为导，修任何法门都能解脱 上面举出了声闻的四个果位来形容比喻，下面就是举出菩萨为证了。
庚三 举菩萨为证
辛一 正说
壬 一 得无生忍
【佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”】
如来昔日在然灯佛处时，他是菩萨，还没有成佛，他就是在然灯佛那里授记的，当时他是修菩萨行的，所以，佛陀举他当时在做菩萨的情景来比喻，让你明白在菩萨的体证中，也是一样的法性空寂，得的无生法是一样的。
“前依声闻的证境说，此下约得道的菩萨说。佛告须菩提说：我――如来从前在修行菩萨行时，在然灯佛的法会中，有没有实在的法可得？须菩提当然回答没有的。据说：释迦在过去修菩萨行时――第二阿僧祗劫满，曾在雪山修学。学毕，出山。求得五百金钱，想去报答老师。当时，见城中整饰市容，洁净街道，问起路人，才知是预备欢迎然灯佛的。他想：佛是一切智者，难逢难遇！不能错失这见佛的机会。于是，把所有的钱，买得五朵金色莲花，至诚而欢喜的去见佛。见佛及弟子的威仪庠序，动静安和，从心灵深处生起虔诚的敬信；以所得的五朵花，散向然灯佛。进城的必经道上，有一洼淤水，他就伏在地上，散开自己的头发，掩盖淤泥，让佛踏过。佛知他的信证法性，得无生忍，所以就替他授记：未来世中当得作佛，名释迦牟尼。或者以为释迦――因地――当时在然灯佛处，得什么大法`，象“别传 ”，“秘授”之类，所以举此问须菩提。须菩提深见法性，所以说实无所得。得无生忍，但是随世俗说；而实生灭不可得，不生不灭等也不可得，所谓‘般若将入毕竟空，绝诸戏论’。如以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了”。
这个比喻非常重要！因为然灯佛为他授记，说他将来必定成佛，所以，佛陀就问须菩提：我在那里有没有得到真正的法呢？
在然灯佛的那个时代，佛陀在修学菩萨道，他虽然参学，他已经证到了无生－法性空寂，所以他很欢喜，就乞了500钱，要回去供养他的老师。但在街道上看到然灯佛，非常的欢喜，他就把所有的钱全买了花供养然灯佛。然后，当他看到路上有一滩淤水，他怕佛踏到淤水里，就把自己的头发，铺在淤水上面，让佛从他的头发上面走过去。一个人为什么能把他头发铺在路上那么脏的地方，让佛来踏呢？然灯佛就是看到这一点，从这个行为中，了解他已经证入法性空寂，到达了无生忍境界。所以，然灯佛才给他授记说：你未来能成为佛，佛名叫释迦牟尼。现在就有很多人包括外道的书籍，由于这个故事，就说佛陀在然灯佛那里授记，得到了然灯佛的秘传，在那个地方一点就开了玄关了。还有的说，佛陀在那里得到然灯佛的什么秘法，因而他得法了，所以，现在也有在传什么秘法的。
其实从这个故事里面我们很明显看到，然灯佛看到了说：嗯，你有这样的体认将来可以成佛。如果佛陀真的有什么实在的法可得，然灯佛会给授记吗？一定要明白噢，这里要证明的是什么？佛陀在然灯佛的时代所得的法，并不是实有法可得，只是他体证到法性空寂，真正得到无生法忍，所以他能无人无我，把头发都披在地上让然灯佛走过，展现的就是无人无我嘛！这是得到了无生无忍嘛！从他体证法的内容而展现的行为看出来，确实是无人无我的无生忍，所以然灯佛才为他授记。而不是然灯佛看到了叫过来：来，我传你一个秘法，一点，你就开了什么玄关，不是在搞这个。所以，从这个地方我们就要明白：即使佛陀在过去修菩萨行时，他所证入的还是无生法忍，体会的是无我无法的法性空寂，一定要明白啊！不是有实法可得，这里就要证明这一点。不只是四果罗汉证的是空性，就是菩萨当时证的无生法忍，体会的还是空，都无实法可得。如以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。一定要明白。
你们知道吗？现在也有很多传法：“弟子们在这里跟我学的，来，每一个人发给你一个证书，你们都得到我的法，这个书里我写的有好多种好多种”。如果了解这个的话，那会笑死人那！如果真的有法可得，那就入魔道了，那不是真正的佛法了，要搞清楚啊！导师写这个不是戏论噢，也不是随便写的，这是非常非常慎重的几句话，这个绝对不是随便写的，一定要明白！写这种书是千年万年，未来无限的众生都要看这个书，这个不是戏论啊，不是随便写的，一定要明白，写这些书都要负责的，负因果的，能这样写，敢这样写，是见地非常清楚的，一定要明白，这是不能有一点点戏论的，所以，这里要非常非常的注意啊！
须菩提深见法性，所以说实无所得。所谓得无生忍，只是随世俗来说的，而实生灭不可得，不生不灭也不可得。现在很多人说：“菩萨说的是不生不灭法，世俗声闻讲的都是生灭法”。有没有一个真的不生不灭的东西？很多人不了解，以为生灭是世俗法，真正的解脱是不生不灭法。请问：有没有一个真正不生不灭法？如果有一个不生不灭法可得，就不叫不生不灭法，那就是实法了。注意听噢，很重要，一定要体会这个！这个要是抉择不清楚，破不了不生不灭的实有性，要真正解脱是不可能的！参禅的，每天在那找一个真正不生不灭的“我”，有这个东西吗？注意听，很重要，我谈这个是很重要的，你们要听懂啊！如果有一个不生不灭的可得，也叫实法，就不叫无生法忍了，一定要搞清楚！如果真有一个不生不灭的可得，那就是上帝，就是第一因，那就不叫缘起无自性，注意听噢，很重要很重要！今天学般若的，如果这个不懂就是不懂般若唷！注意听，大家都在说缘起、学缘起，但是却不懂缘起；说般若、学般若，然而却不懂般若！一定要注意，就在这里，很重要啊！这个要是悟不得，那是没有办法真正解脱的，一定要明白！因为离不开自性见么！只要是有一点点的实有就是自性见噢！注意听，自性见没有破的人，哪一个能解脱？天下没有这个道理，都是魔说，这一点要明白。所以，以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。这句话大家要划起来，很重要，一定要明白！好！人的部分，从佛、四果罗汉、菩萨都举出来证明他的内容，再来看从人到物。
壬一 《严净佛土》
【“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”。“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”！】
这是金刚经最重要的几句话了，大家常常说：“应无所住而生其心”，这句话最重要啦！这就是在我们身心的修行过程中最重要的一个关键点。
“得无生法忍的菩萨事业，有二：一、庄严佛土，二、成就众生。有情的根性不一，有仅能得人天功德的，菩萨即以人天的世间福利去就他。有能得二乘果的，即以出世解脱去成就他。能发菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。世间是不平等的，丑恶的，痛苦的，如何化浊恶的世界为清净，转苦痛的人生为解脱，这是菩萨的唯一事业”。
“严土熟生”就是庄严佛土、成就众生。讲到做菩萨，其实，就只有这两个个工作，离开这两个工作还有什么菩萨可做的啊？离开这两个工作就没有叫菩萨了。注意听！就这么简单，要解释菩萨就是这么清楚啊！如果自私自利的就不叫菩萨了，不去成就众生的也不是菩萨了。而且菩萨还要懂得众生的根性，有的根性是人天乘的根性，他就用人天法，用人天的福利去成就他；有的根性就是二乘果的，他就用出世解脱的方法去成就他；但是，真正发菩萨大心的就用大乘的自利利他去成就他。这句话也很重要！不是每一个人都一样，每一个人根性，过去所作的种种因缘条件确实是不同的，如果根性都一样，佛陀就不用讲八万四千法门了，也不用讲五乘共法，一乘就够了，甚至一个方法就够了，为什么要八万四千法？因为众生的根性、因缘条件种种不同。我们讲般若经，谈到空义，有的就听不进去了：“什么都没有，那不是不保险？我还是有个地方可去比较好，有个什么依赖的比较安稳，有个人依靠比较好”。这是什么？这是根性的问题，我们只是要提醒大家，根性真的是有差别。所以，我们不是说哪一个法好，哪一个法不好，因为每一个法都在对治一种众生的病，契合他的需要。所以，一些人说：“师父，你说念佛不好”。我说：“这是你讲的，我从来没有讲念佛不好，念佛有念佛的奥妙，念佛是对治念佛根性众生的。但是我今天讲般若，讲中道，是针对某一种根性的人，他会体会到的。如果没有到这种根性，没有这样的福报，他听不进去，也听不懂！不但不懂，还会毁谤，这个就是根性的问题”。
今天我所讲的，要让你们明白的，就是这样。我常常说：你能几年下来走这一条路而不离开，那真的很不简单。为什么？你有那个条件嘛！我讲的是真话。所以，我们也不会看不起每一个人，他是根性的关系，是个人的因缘。我们也说：好，很好，只要你学佛就好，到哪里去都没有关系。但是，对于根性成熟的，我们就要告诉他，不要停在那里，还有更上一层的东西要学。一贯道好不好？从二个角度来看么：世俗来讲就是好的，比没有修行的好，比那些乱作的、不守道德的、不持斋的、不行善的人，要好得太多了；但是，如果你说，它是唯一的、最好的，其它的都不对，那就失去了真正正见的法门，这样就不好。执著在那边，就抹杀了真正的目标与究竟的东西，这样就不好了。
所以，现在我要告诉你，念佛好不好？好！为什么好？因为他比不念佛的人好，比不修行的人好，对不对？但是，如果我能念佛，我依赖、等待往生就满足了，这样对不对？这虽然好，但是不究竟，还有更好的。我们不否认它好，但不是了义，不是究竟。那么，念佛是不是真的就不能究竟，就不是了义呢？不是的，是讲的人讲得不究竟，懂吗？念佛的如果懂得实相念佛还是可以开悟解脱的。如果不说这些，很多人就会误会我了，所以今天要讲清楚。其实念佛法门，从持名到观想、观相、实相念佛，而真正实相念佛就要懂般若义噢，注意听！没有以般若为导的，就没有办法了解什么叫实相念佛。知道般若空义缘起正见的人，就能修念佛法门，得念佛三味，悟入的是实相念佛。所以修般舟三昧也是一样，他在定中看到佛来给他摩顶，但是出定就没有了，他悟到了：原来佛没有来，我也没有去，了解实法不可得，悟入空义。注意听，这个是般舟三味是念佛法中最高的法门，最后证入的是空无自性――般若的空义，这个才是真正懂得念佛的人。
我现在完全不是在否认念佛法门，大家不要误会了，以为我是在反对什么。对念佛法门不是真正的透，不是真正明白的人，都叫众生只要念佛就好，而不讲内容，没有开示佛法的真正经义是什么？因此只到化城，不到宝所，这个就叫不究竟，甚至最大的危机在于还说这个是唯一的、最好的，其它的都不好。请问：只有持名念佛是唯一的，其它都不好。那么真正的般若好不好？也不好，那就不要学了。这样佛法的正见还有没有？我是反对这种人，反对这种对法不透的讲法，不是反对念佛法门，一定要明白！念佛法门是佛法中八万四千法中的一法，怎么能不好？
我常讲，般若就是二道五菩提的过程，前面叫般若道，后面就是方便道，明心菩提以后才叫方便道。如果是在前面的般若道，前面就在开示念佛法门跟明心菩提以后的开示念佛法门一样不一样？不一样！这样知道意思吗？我反对在前面的就以为是的，那个不好；而懂得后面的开示的，就不会不好。这样子知道意思吗？所以，真正懂得般若空义，什么法门都能修持的，我坦白跟你讲，每一法门都能解脱。这样大家就明白了，为什么六度要般若为导？离开了般若，前五度就变成了人天福德；注意听，加上般若就能够解脱啊，就真正证入解脱道。这样大家就明白了，这个般若有多重要了！所以今天听这个般若法，，人人就有机会啦，懂吗？你修任何一个法门我都不反对；但是如果这个（般若）不懂，每一个法门都会执著，这个很重要，要明白啊！
净土不是一人所化成 “ 浊恶世界的净化，即庄严佛土，这以愿力为本。菩萨立大愿，集合同行同愿的道伴，实践六度、四摄的善行去庄严他。有以为一人成佛，世界即成为清净，这多少有点误解的。菩萨在因中教化众生，以佛法摄集同行同愿者，同行菩萨行。结果，佛与所化众生――主伴的功德，相摄相资，完成国土的圆满庄严。同行同愿的菩萨，同住于庄严的国土中。同中有不同，唯佛能究竟清净、圆满、自在。没有众会庄严的佛土，不过是思辩的戏论”。
这个就很重要啊！这个世界如果没有众生，没有这个国土，没有这样相资相成，佛在这里能不能成佛？不能啊！注意听！有了国土，有了众生，才能在这里成服，别的地方不能成佛，因为没有众生就不能成佛，一定要明白，是相资相缘的。所以缘起法，它会点出一切法的实在性、内容性。不能说，一个人成佛了，全世界都没有问题了，如果是这样，释迦牟尼成佛了，我们为什么今天还在沉沦？所以，导师讲：以为一人成佛，世界即成清净，那是多少有点误解。这个世界要成为净土，大家只有共愿共行，一起净化，我们每一个人都净化了，世界才能成为净土，要搞清啊！所以，没有一个发大愿就能够成就一切众生的，众生都没有成就以前，我们能真正的自在吗？能在清净的佛土里吗？这个就很重要啊，不是一个人成就一个净土来度大家，懂这个意思吗？是大家一起来把它圆满的成就才能成为净土，注意听！净土不是一个人化出来的，这样知道意思吗？大家一起共愿共行来净化它，这才成为净土。这个理路我为什么要讲？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！谈到所谓的庄严佛土，成就众生，不要以为一个人成佛，世界就清净了，这一方面是有误解的。
“如来以庄严国土问须菩提：菩萨发心庄严佛土，究竟有佛土可庄严，有佛土的庄严吗？须菩提本般若性空的正见，回答说：没有真实的国土可庄严，也没有真实的能庄严法。因为，佛土与佛土的庄严，如幻如化，胜义谛中是非庄严的，不过随顺世俗，称之为庄严而已。《般若经》说无庄严为庄严；《华严经》说普庄严，都是由于性空慧的彻悟法性，净愿善行所成”。
“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。须菩提会这样地回答佛陀，是因为他已经彻悟了般若的性空，知道性空的“空”的正见，以这个立场来回答佛陀的。因为法法缘起如幻如化，并没有实性可得，所以，以性空慧彻悟法性的立场，来这样的回答，并没有实际的实有不变的实性可得。
“国土――世界是缘起假名，所以能广大庄严。没有自性的世界，即没有不变性，如遇秽恶的因缘，即成秽恶的世界；如造集清净的因缘，即自然会有清净的世界出现”。
我们知道一切法无自性，它是无实性、无定性的，所以是随缘而在变化，所谓的世界和国土，也是随缘变化的，如果遇到污秽的因缘，就成为污秽的世界；如果大家一起来集造清净的因缘，就会有清净的世界显现。从这里就知道，它没有不变性，没有永恒性，它是随缘在造作的，这一点我们就明白了，什么叫缘起而无实性，就是在这里，如果它有实性，它就不会变化了。
“假使，秽恶世界是实有定性而不可改易的，那就是涂抹一些清净的上去，也不会清净，反而更丑恶了！所以，世界无定，秽恶与清净，全依众生知见行为的邪正善恶而转。必须知道如此，才会发心转秽恶的国土为清净。必须善悟国土庄严的非庄严，才能随行愿而集成国土的庄严”。
缘起无自性、无定性的这个道理，你越体会就越明白，这样才能缘起万法，随着因缘条件的不同，世界展现秽恶或者清净的。它不是本来就是清净或本来是秽恶的，它是随缘而转，随缘而起的，表示一切就是无自性、无定性，也因为无定性才能产生一切法，这个道理就会越体会越深。
“众生的三毒熏心，迷执此秽恶苦迫的世间，以为是安乐、清净。佛以呵责的法门，说国土无常、苦迫、不净。佛又以诱导的法门，令众生不以此现实的世间为乐净，而从无我大悲的利他行愿中，创建严净的世间。但众生的迷执，是深固的。听说庄严净土，又在取著庄严，为尊贵的七宝，如意的衣食，美妙的香花音乐，不老不死的永生所迷惑了”。
要注意哦，这里的讲法很重要！因为我们平常就在贪嗔痴的习性之中，总是把这个世间当作是安乐的，是清净的，都在那边执取，所以佛陀才会呵责我们，他告诉我们：这个世间的国土是无常，人间是苦迫的，是不净的，就是要我们发觉这个事实；佛陀又要引导、诱导我们向上能解脱，所以又告诉我们，必须体会无我而显现真正的大悲去利他，在利益一切众生的这个行愿中，才能够好好地去严净所谓的世间和国土，所以就会说到庄严的净土上面去。问题是讲到“庄严净土”时，众生又会取著在庄严净土上。佛陀诱导我们，但是我们又会执著在他诱导的语言跟法义上。所以讲到庄严净土，我们又取著在“庄严”这二个字上。取著尊贵的七宝，如意饮食，美妙的香华音乐，没有寿命极限的不老不死的永生……我们都会执著在这里。佛陀用方便善巧来提升我们，我们反而执着在那个善巧方便上，以为真的有一个庄严国土，是七宝所成的，里面的饮食你想就有了，衣服想要什么，它就来加身，都是很美的音乐，时间还是无限的，到你成熟为止都没有生命的这个问题。注意，这个在讲什么？大家心里明白。佛陀他用善巧来引导我们去庄严佛土，然而我们就执著在那个庄严上了，以为是真的，所谓的庄严是在讲七宝、美妙的饮食、香华音乐，还有能够永远不生不灭，我们又被这些语言、法义、诱导的方法而迷惑了。
“所以，佛告须菩提：如上所说的庄严，凡是修大乘行的菩萨，都应生清净心，离去取相贪着秽恶根源，不要为净土的庄严相――美丽的色相，宛转的音声，芬馥的香气，可口的滋味，适意的乐触，满意的想象等而迷惑”！
前面已经讲过了，如果知道一切法缘起无自性，，证了四果的这些圣者们，从初果开始就是入流，入流就是不入色、声、香、味、触、法了，怎么还会迷惑在色、声、香、味、触、法里面呢？了解缘起无自性，会不会去执著在这个色、声、香、味、触、法的种种现象之中呢？那是不可能的。所以佛陀说方便时，要知道那是方便，是要引导我们而已。千万不要因为佛这样说，大家就取著在那个名相上，就以为真的是这样子。
“要知色、声、香、味、触、法，都如幻如化，没有真实的自性可得。如取执色等有相可得，这即是三毒（贪嗔痴）的根源，从此起贪、起嗔、起痴，即会幻起种种的苦痛和罪恶”。
如果了解这个法义的话，就知道，由于对色、声、香、味、触、法的实有感、实在感，才会起贪嗔痴的执著，也就是因为这样，才有痛苦烦恼。我们如果要灭痛苦烦恼，要从哪里灭？很简单地就看出来了：过去自性的实有感，我们的那个自性见就是导致痛苦烦恼三毒的根源；如果明白了万法的无自性，就不会起贪嗔痴，就不会起染著。所以这里就讲很清楚：如果执取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天讲要修行，要解脱，要了生死，那么根源是什么？如果连这个根据都不知道，那我们怎么修行？
“所以，应不住（着相）一切法，不住而往的住于空性，于无可住的法性而生净心。前说，无我相、无法相、无非法相，能生一念清净信心，即是这里的生清净心，无所住而生其心”。
这个才是真正的清净心，既然不着一切法，那么就知道，我们应该安住在什么地方？安住在一切法的空性上，一切法的无自性上。要明白，在这个无可住的法性、空寂性，在这个地方，才能够产生真正的清净心――无住就是清净。因为无住，所以这个地方叫做空性；因为无住，这个就是清净。如果明白这个的话，那我们再讨论一个重要问题：人类因为贪嗔痴，所以我们说他是妄心；又说我们有一个清净心，那是不是真的另外有一个清净心？那还是住！注意听！什么才叫真正的清净心？只是不执著、不执取，一点都不去贪染，一点不起贪嗔痴，这样不执不著的这个心，就名为清净心，不是别外有一个真实的清净心，一定要明白！所以我们讲到空性，什么是空性？不执著，知道它非实，无实性，了解一切法的本来就是空寂，这个名为“空性”。有的又误会了，又执著在一个实有的空性上，好象这个空性能生万法一样，这个空性就变成实有的空性了，这个也是“住”，也是染著，所以空性、寂灭性、清净心，都是不执著的那个心而已，不是有一个实有的什么实性的那个心或者性，这一点要明白！
“如此的离相而得净心，才能做‘心净则国土净’。如取著净土而不能净心，即纵然进入庄严的净土，那也还是苦痛的，还是秽恶的。如上海，在物质方面，比较优美的多。但它并不配称为清净，反而被人咒沮为罪恶的渊薮。这可见庄严国土，要从清净心中去开拓出来”！
所以，今天要修净土，如果我们自己都不知道这个染著的心是怎么起的，是执著在实有上而颠倒起的，这个生死的根源你不知道，没有办法，从这里挣脱出来，你说你能到哪里净土？你要从什么现象中去求一个净土可得？我们不知道心染著，而以为外面有一个净土可得，这样子不可能真正清净，只有真正的不染著的心，才叫真正的清净心，那个清净心，一旦明白，也就是真正的所谓“国土净”，是在这里谈国土净，而不是有一个真正的清净的国土。
从这里就要明白了，要得净土，先净其心，就是在讲这个。如何净其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法缘起无实性，就知道它非实，因为知道它非实，才能不染不著，这个都是相关联的次第，一定要明白！
原文地址：体方法师:金刚般若波罗密经讲记(8)作者：林健
般若为诸佛之母－－一切诸佛皆从般若法门出 辛二 校德
【须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不”？须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多 ”。“若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿褥多罗三菩藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
这里就要校量功德了：布施的有为法的功德与体证无为法的功德，有没有不一样?他就要让你明白其间的轻重，所以叫校量功德。这在般若经中是随处可见的，常常有这样的比较。
“ 校量功德，在《般若经》中是随处可见的。信解般若，必然能得大功德。这在悟解空性的圣贤，本是用不着广说的；但为摄引初学，而怕它们误解空义而拨无因果，所以特为层层的校量。功德的特殊，在比较中最容易表显出来。所以，佛问须菩提说:：假使有人以充满三千大千世界那么多的七宝，布施贫穷困苦的众生，或供养自己的父母，受教的师长，信奉的三宝，你说这人所得的功德多不多？七宝，是金、银、琉璃、玻璃、车渠、赤珠、玛瑙，这是形容质的贵重。三千大千世界，是一千小千为中千，一千中千为大千的一佛所化世界，这是形容量的众多。以这样贵重而又那么多的七宝作布施，是真有其事吗？有的说：这是假设的，世间的七宝虽多，但总没有这么多；经中所说，只是假设校量罢了！有的说：可能是真实的。法身菩萨确能以三千大千世界的七宝，上供十方诸佛，下施六道众生。
须菩提回答说：多极了！因所得福德，胜义谛中是没有真实的福德性可得的。然而，因为法性空无自性，所以如幻缘起，能有一切的众多福德可起可说。不然，实有的即不从缘起，也就没有布施福德可说了。须菩提的这样解说，还是为了听众。一面说有缘起，一面又即此缘起而显空性。恐人听说大福德，就以为福德有自性，所以必须 ‘随说随泯’，摄一切法以趣空”。
对般若空义有相当体认的学者们，或者圣贤们，其实不需要这样的校量功德，他们心知肚明都明白的。但是我们一般的众生，而且是初机的这些学者，听了这个空义常常会不了解，以为什么都没有了：“都无实性嘛，都没有了嘛，什么都不要了”。其实不是的，所以，他要让你明白，一切不是拨无因果的，还是有所谓的功德，而且让你明白福德与功德哪里不同，功德的特殊性，在比较中最容易表显出来。所以佛问须菩提：有人以充满三千大千世界那么多的七宝来布施贫穷困苦的众生，或者是供养自己的父母，或者是受教的师长，信奉的三宝,你说这个人所得的功德多不多？什么叫七宝？金、银、琉璃、玻璃、车渠、珍珠、玛瑙，这是形容品质的贵重。而三千大世界是：一千个小千为中千，一千个中千为大千，这样就是为佛所化的世界，这是形容量的非常多。以这样贵重而又那么多的七宝来做布施，是真有其事吗？有的说这是假设的，世间的七宝虽多，但总没有那么多，经中所说的只是假设校量罢了。但是有的说，可能是真的，法身菩萨确能以三千大千世界的七宝上供十方诸佛，下施六道众生。其实这个是真的还是假的，我觉得并不重要，重要的是让我们明白，福德和功德的内容差别在哪里。
须菩提回答：这个就太多了。因为所得的福德，在胜义谛中是没有真实的福德性可得。然而，因为法性空无自性，所以如幻的缘起就能有一切的众多福德可起可说。不然，实有的即不能从缘起，也就没有布施可说了。须菩提的这样解说，还是为了听众：一面说有缘起，一面又即此缘起而显空性，恐怕人听说大福德，就以为福德有自性，所以必须 “随说随泯”，摄一切法以趣空。
这里很重要！谈到福德，他为什么说“即非福德性，是故如来说福德多”。如果真的有一个福德的实性，那么佛陀就不会这样讲了。因为所谓的福德根本没有一个实性时，佛陀才说他有福德性。为什么？缘起故。缘起就是空无自性，所以是如幻缘起，因为如幻的缘起才能够产生一切所有的所谓的福德。如果它不是缘起的，那就是有实性，福德就不变，不能说他有很多很多的福德，没有办法这样的谈的。所以，为了听众，就是为不了解的或者是初学的这些根性的众生，谈到缘起，一面又说缘起而来显空性，谈福德又怕大家执着实有福德可得，所以“随说随泯”：一面说福德的内容，一面让你不要执着在实有福德性的上面，这个叫“随说随泯”。那么，把一切法慢慢就归向空的这个体证。让你明白，谈到福德，要让你明白福德是空的；谈到如来所体证的、所说的法，也要让你明白他是无实性的。谈到福德，他要让你是无实性的。谈到每一法，他都要趣向空义，一面说，一面破。
“佛又对须菩提说,你所说固然不错,但不要以为那人的福德就算大了！告诉你：假使另有人对于本经，不要说受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或为他人说一四句偈，所得的功德，也是超过那个人的布施功德，千倍万倍而不可计较”。
这样说起来，我们会觉得很奇怪：用像大千世界那么多的七宝布施，竟然比不上一个用这样四句语言来为人解说或者受持的人，都比不上他的千百万分之一的功德。这样说起来，是不是太夸大了？你们会不会觉得这样太夸张啊？今天不要讲用三千世界那么多来的七宝来布施了，把你家里的所有东西拿去布施，我看大家都觉得很难哪。那么，一个人能把他的金钱以及所有的东西像三千大千世界那么多的七宝，拿去布施，还比不上一句四句偈，这是什么道理？有为的物质能利益众生的只是他这一生或者是当下的一个受用。比喻讲，穷的人，你暂时经济支援他，改善的只是他的经济而已；他身体有病，你布施药与钱，他就可以看医生，可以把病治好，那也是这一生的肉体而已。但这个四句偈呢？是让你体证实相的，让你解脱生死轮回的，所利益你的是尽未来际的彗命啊！这样进行比较你们就知道了，有为的功德不叫功德，只叫福德。你作了善事，可以得一些福报，但是这个与解脱，与了生死不一定有直接的关系。然而受持这个四句偈使你能体证实相悟入空性，那就解脱了，断了生死轮回了。这样比较起来，你就知道什么叫福德，什么叫功德，你就知道：三千大千世界的七宝真的比不上这个四句偈。
“受是领受，持是忆念明记不忘。四句偈，有人说是我等四相，有人说是末了一颂。其实，这是形容极少的意思。偈，有名为首卢迦偈的，是印度人对于经典文字的计算法。不问是长行，是偈颂，数满三十二字，名为一首卢迦偈。如般若初会的十万颂，金刚般若三百颂，都是指首卢迦偈而言。受持四句偈，意思是极少的；而所得的福德极多，即显示了本经的殊胜”。
般若经（本经是讲金刚经）所阐扬的内容就是一个空字，最重要把它统合起来就是一个“空”字，整个般若经它所要表达的只是一个“空”字。“空”就是要让你明白一切法的实相，只有悟入实相的人才能真正地解脱，所以，即使在般若经里面极少部分的一个句子，它都在阐扬这个“空义”。所以表示说，即使般若经里面小小四句偈，随便哪几句只要能阐扬空义的，那么一点点就比用大千世界的这七宝布施功德还大，就在这里。其实就要让我们明白，这里在阐扬这一本经般若义的重要! 如果能明白这一点，就知道这一本经是多么重要啊！这一本经要阐扬的般若义多重要！
“修学佛法，不外‘听闻正法，如理作意，法随法行’。依此修学的次第而细别起来，或说五法行――如法华，或说六法行等，或总为十法行。十法行是：一、书写，二、供养，三、施他，四、谛听，五、披读，六、受持，七、开演，八、讽诵，九、思维，十、修习。此中受持与为他人说，即略举其中的二行。受持是自利，为他人说是利他，能于此甚深法门自利利他，功德当然不可思议。七宝等财施，固然能予人们以物质的满足，但它是暂时的；法施，能启发人的正知正见，健全人的品德，引导他向上增进以及解脱、成佛，由此而可得彻底的安乐，所以非财施可极！
佛所以说这人的功德超过七宝布施，是因为一切佛及佛的阿褥多罗三藐三菩提法，都从此般若性空法门――经典所出生的。《般若经》说：般若为诸佛之母。如进一层说：佛说的十二部经，修学的三乘圣贤，也没有不是从般若法门出生的。没有般若，即没有佛及菩萨、二乘，就是世间的人天善法，也不可得。般若为一切善法的根源！得无上遍正觉，所以名为佛；而无上遍正觉，即是老般若。没有般若因行，哪里会有无上遍正觉，哪里会有佛？此经赞叹般若，及般若契会实相，所以不限于《金刚经》，凡与此般若无相法门相契的，都同样的可尊。
诸佛，是佛；阿褥多罗三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛说：所说的佛法，即是非佛法。毕竟空中，确是人法都不可得的。假使就此执为实有佛法，那就错了”！
佛所以说这人的功德超过七宝布施，是因为一切佛及佛的阿褥多罗三藐三菩提法，都从此般若性空法门――经典所出生的。这句话很重要！大家要明白：佛之所以成为佛，佛之所悟的真正菩提的法，其实都没有离开般若性空法门。一定要明白，这句话非常重要！所以这一本般若经就很重要了，你就明白：要成佛要解脱，离开性空法门是没有的，所有过去一切诸佛，包括未来的诸佛都一样，离开般若法门不可能成佛，一定要明白！《般若经说》说：般若为诸佛母。这是一种比喻的表达，佛都从此经出，它不象佛的母亲吗？如进一层来说：佛说的十二部经，修学的三乘圣贤也没有不是从般若法门出生的。如果佛是从般若法门而悟而成佛的，那么佛所说的法，所谓的十二部经，在佛陀的指导教育下修学的这些三乘圣贤，难道他们悟的就不是般若吗？还有其他的吗？当然一定是从般若法门而悟的么！如果没有般若，就没有佛及菩萨和二乘，就是世间的人也不可得，所以，般若为一切善法的根源。
得无上遍正觉，所以名为佛；而无上遍正觉，即是老般若。什么叫老般若？成熟了，般若成熟了。刚学般若还没有成熟，因此还在学，等老般若成熟了就成为佛了。所以没有般若的因行，哪里会有无上遍正觉？哪里会有佛？此经赞叹般若及般若契会实相，所以不限于“金刚经”，凡与此般若无相法门相契的都同样可尊。金刚经只是六百卷大般若经里面的一小部分，所以不只是此金刚经，包括所有的般若经典阐扬的空义都在讲般若、教般若，都在让你证入般若，所以只要是般若的我们都应该赞叹、尊重！这里很重要！
大家都以为，因为你在讲般若经嘛，当然赞叹它最好啰。就象我们所有的经典都说这个经是经王，不管哪一本经都说它是经王一样。但是我告诉各位：今天我们讲的是真正的经王，因为般若这个问题很重要！它确实是让我们悟入空性的唯一的途径，没有的二条路可走。也许方便法有多门，可以用不同的讲法或者展现，但是般若这一法确实是唯一之路，没有第二条路，这是实在话。很多在这方面所体证的人就会明白，确实是这样子，缺少这一门，方法就难修了。只要你把他定在实法，有实性，有实在的自性可得，你说哪一个能修得出来？这句话是讲真话，只要你们有一点点体会，就会明白这些话，真的每一句话都是实在话！而且我认为这是导师最恳切、最真实的话，这一点大家要注意！
诸佛，是佛；阿褥多罗三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛说：所说的佛法，即是非佛法。毕竟空中，确是人法都不可得的。假使就此执为实有佛法，那就错了！佛自己说：他所说的佛法即是非佛法。我们在刚开始时，套用一个公式――“什么，即非什么，是名什么”，要明白这个公式的作用，这里也是一样。当我们谈到佛法时，就要注意了：有没有实有的法？如果有实性不变的佛法，那就不叫佛法了，他只是缘起的种种的方便而已，不是有实法。所以讲佛法时，没有佛法的实性，一定要明白！只是假名佛法而已，所说的佛法即非佛法。为什么？毕竟空中确实是人法都不可得的。如果还有一个佛可得，有一个法可得，那就不叫毕竟空了，叫实有自性。如果你执着为实有佛法，那你就错了。所以我问你们：你们学了什么佛法？“哦，我学到了什么什么法”。那人没有学到？没有啦！真正的佛法是什么？一个自性空而已。一定要明白！这里是指如来为证，证明了佛所体证的和他所说的法都无实性，都无实有可得。
生死不可得，哪有无生可得？如见无生，早就是生了！ “ 佛又问：那么，证得二果的斯陀含，他会自念我能得斯陀含果吧？须菩提也说不会的。因为，斯陀含的意思是一往来――简称一来。证得二果的圣者，断欲界修所断惑六品，还有下三品，还需一往天上、一来人间受生，方得究竟。但在圣者的现觉中，没有数量可说，没有动相可说，哪里会想到此来彼去？圣者通达我法毕竟空，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得”。
如果，你还在实有的数量上，实有的动静上，这不叫圣者的现觉，圣者是通达了我法毕竟空的，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得，因而根本没有来去相，这个才是二果，所以，他不可能说，我还要一来往天上，他没有这样的观念。我们是从客观的观念和角度说，由于他还有下三品没断，所以，必须还要一往来，而证入二果的圣者他根本是没有来去相的。也正因为没有来去相，才叫证入二果；如果还有来去相，哪里是证了二果？
“佛接着又问：证了三果的阿那含，或许会自以为能证阿那含果吧？阿那含，是不来的意思。断五下分结，即欲界的修惑断净，不再来欲界受生，所以名为阿那含 ――不来。须菩提回答说：也不会的。因为，没的真实的不来者，是我空；没有真实的不来法，是法空。阿那含深入法性，不但不著来相，也不著不来相。一般以为来去是动的，没有来去，那即是不来（不去）的静止了。其实不来（不去）即是住；如没有来去的动相，哪时还有不来不去的静止相！缘起法中，静不能离动，离动的静止不可得；动也不离于静，离静的动相也不可得。来与不来，无非是依缘假合，在通达性空离相的圣者，是不会自以为是不来的”。
这个意思是说有一个不来相就是执著了。如果说，有一个不来的，那么，那个“不来”是什么？就是实有的么――实有一个不来的东西。所以，这里就要明白：动相不可得，其实静相也不可得。因为“不来”就是静，既然动相不可得，静相也是不可得的。因为动静是相依相缘而显的，不是真正有一个不来或不去的。在欲界断惑了，不会再来这个人间受生，听起来，我们会觉得好象有一个实有的什么不再来人间受生了。那么，他不来人间了，那他在哪里呢？总还是有的吧，所以这个叫有一个“不来者”。如果有一个不来者的话，有没有见到空相？没有啦！所以说，真正能够了解缘起而悟法空的，不可能有一个不来者的实有性，一定要明白哦！没有真实的不来者就是我空，没有真实的不来法是法空（不来者跟不来法是一样的）。真正的阿那含已经深入了法性，知道一切法毕竟空，不但不着来的相，也不着不来的相，这一定要明白――没有真正的一个不来者。所以真正证三果的阿那含，他不认为有一个“来”的实有的东西，因此名为“不来”，不是真的执著一个不来。也正是他没有执著实有一个不来的，所以才叫不来，才叫阿那含。
“佛又问：已证极果的阿罗汉，会自以为我得阿罗汉道吗？须菩提答：不会这么想。阿罗汉，有三义：一、应供，二、杀贼，三、无生。从阿那含而进断五上分结。即上界的修所断惑，得究竟解脱，名为阿罗汉。约他的恩德说：应受人天的供养，为世间作大福田，名为应供。约他的断德说：杀尽一切烦恼的贼，名为杀贼。约他的智德说：彻证无生寂灭性，名为无生（得无生智）。凡夫为惑业所拘缚，流转于生死中。初二三果的圣者，还不免随惑润业，而说他还有几番生死。到阿罗汉，这才惑业干枯，入于无生而不再感受生死，完成究竟的解脱。这样的圣者，于五众的相续和合中，不见一毫的自性法可得，而可以依之称为阿罗汉的。彻悟一切法的生灭不可得，菩萨名为得无生法忍，声闻即证无生阿罗汉。生灭都不可得，更有什么无生可取可得！如见无生，早就是生了！所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法为所证，我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉！不过增上慢人而已”！
证无生就是无生无灭。如果对生灭都知道它毕竟空不可得，会不会说我真正得到无生？有没有无生可得？其实无生也只是假名而己，只是让你了解生不可得，灭也不可得，所以悟的就是无生法。真正悟无生的人，不会说我悟了一个无生，一定要明白！生灭都不可得，还有什么无生可取可得呢？如见无生，早就是生了！还有一个无生可见可得的话，那是真的悟吗？那就是有问题了。所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法是我所证，那这个是不是还在有里面？对了，这不叫空。所以我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还叫阿罗汉？不过是增上慢人――大我慢产生的作用而已，哪里是真的悟无生呢？所以证了阿罗汉的人，他不会说我得了阿罗汉。如果有一个阿罗汉可得，那么他没有了解真正的空义，也没有实实在在、真正见到法性空寂。
从这里就知道了，从初果到四果尽管差别不同，但是一一都在证明没有实法可得，就是在展现毕竟空义，表明法性空寂是在讲什么。所以，菩萨以及四果都是悟到这个才解脱的，一定要明白啊！我们看到这里就要明白，般若在讲空，它是毕竟空、彻底空，如果不是体验到这样的法性空寂，你说你证到了什么？得到了什么境界？现在很多修行人稍微得一点身心感觉，就以为证入什么境界了。其实凡是有一点点境界的都是执著的众生哪！真正解脱的人是没有境界可得的，如果实有境界可得，那叫执著、染著。现在很厉害哦，大街小巷有的是“圣者”，都是一大堆所谓“解脱、悟道、见道”的，你们以为是悟到什么了？要注意啊！
“须菩提是阿罗汉，所以论到这里，即依自已的体验说：世尊不是说我在诸大弟子之中，所得的无净三味最为第一吗？不也说我是第一离欲（诸烦恼）的大阿罗汉吗？世尊这样的赞叹，可是我从没有这样想：我是离欲的大阿罗汉，我能得无诤三昧。假使我这样的随相计着，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。反之，因为不执着实有无诤三昧可得可修，世尊才称叹我行阿兰那行呢！梵语阿兰那，即无诤。三昧，即系心一境的正定。无诤三昧，从表现于外的行相说，即不与他诤执，处处随顺众生。觉得人世间已经够苦了，我怎么再与他诤论，加深他的苦迫呢？如从无诤三昧的证境说，由于通达法法无自性，一切但是相依相缘的假名而来。无我，才能大悲；离去空三昧，还有什么无诤行呢？
这一章，四番问答，须菩提多随顺空义说。如随顺世俗，那么，我得须陀洹……我是阿兰那行，都是可以分别言说的。不过，决不会执取我与实法而作此念的”。
须菩提确实是已经悟到无生的一个阿罗汉，他就把自己的体验提出来讲。佛陀会称赞他的弟子空第一、密行第一、神通第一、智慧第一等，他说须菩提是无诤三味得第一，就是离欲阿罗汉。须菩提说，世尊是这样的称赞我，可我从来没有想过，我是离欲的阿罗汉，我能得真正的三味。假使我是这样的随相计著，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。就是因为我根本没有这样的执著而真正离欲了，所以，佛陀才说我是无诤第一；又由于不执著实有的无诤三味可得可修，世尊才称叹我为阿那行者。三味就是系心一境的正定，无诤三味，从表现于外的形象来说，就是不与他诤执，处处随顺众生，他觉得众生已经很可怜了，我要跟他诤个什么？再说，众生如果是实有，自然会诤，但众生也是空、无常、无实性，有什么好诤的呢？了解这一点时，根本不会有所诤的。明白众生的非实，你自己以及世间上的所谓一切法（名利、恩爱）哪一个是真的？一切万法还值得争吗？人间已经够苦了，我怎么再与他诤论而加深他的苦迫呢？不忍众生苦哇！
如从无诤三味的证境来说，由于通达法法无自性，一切只是相依相缘的假名而来。无我才能大悲，离去空三味还有什么无诤行呢？这句话很重要！通达一切法的法性都是空无自性的，只是相依相缘的假名施设而已。只有体证到无我，才能产生真正的大悲，这里很重要：今天很多人想修菩萨行，为什么都做不来？因为在“我” 里，哪里会修啊？如果不了解般若的空义，不能挣脱“我”的束缚，悲心从哪里来？大悲又从哪里来？哪一个不是从自我出发！只要从自我出发的哪里会没有私欲？我们现在都在修菩萨行，我常常讲，如果没有真正般若的空慧为它的前导，没有稍微体会真正的无自性的空寂，简单的讲，连一个见法性都没有，你能真正地作为菩萨吗？能真正地利益一切众生吗？真正地无怨无悔地去施舍你的一切吗？所以要成为真正的菩萨，有真正的大悲，那是一定要先体证无我的，一定要明白啊！没有般若空慧是不可能行真正的菩萨道的。
如果真的体会到无我，对人间就无所谓畏，“畏”就是畏惧的畏，没有恐惧了，没有害怕了，真正的大悲才产生得出来，那就不会说，我先到哪里去，没事了，我再回来救你们。现在不是有很多法门吗？恩，听懂就好。真正的慈悲哪里是这样子啊？真的明白无我了就不会畏生死，懂吗？我不怕来这人间受苦了，人间受苦也是如幻，也是无自性的，有什么好怕的？生死也是无自性，我愿意来，跟这些众生结缘。为什么？没有涅槃可以住了，没有生死可以恐惧了，那才是悟到真正无我而起的真正大悲呀，才能真正地实践菩萨行那，这个一定要明白！哪里是先求自己安乐，我没事了再来，哪里有这个道理！那个是站在什么地方讲话的？站在“我”的立场上在讲话，懂吗？为“我自己”利益在讲话，那哪里叫菩萨行？哪里叫大悲？只要有我，就不可能有大悲，一定要明白！所以先要体会无我，大悲才能真正的产生。须菩提要不是真正地体会到无我，他哪里能产生真正的无诤三味？他会真正的悲泯众生不跟他诤论吗？一定要明白的喔！离去空三味还有什么无诤行呢！空，就是缘起无自性的空慧；三味，就是正定，对空有正确的体会了，哪里有什么诤？因为有空三味才有无诤，这一定要明白！所以，一定要懂得无我才有大悲，同样的道理，这一定要明白！
这一章，四番问答，须菩提多随顺空义，站在法的立场，来回答的；如果是随顺世俗的话，“我得须陀洹，我是阿那行”，都是可以分别言说的，不过，决不会执取实我与实法而作此念。在空义、法义、实相上，当然就不执著；如果在随顺世俗的世俗谛上，可以说他证了须陀洹乃至阿罗汉，他证了阿那行。体会到法性空寂，体会到空无我，对色、声、香、味、触、法就不会染著、颠倒、执取了；从一个世俗的立场来看，可以说他已经证了初果了，但是在法义、实相、法性上讲是没有这样的，如果有这样就不叫证了。要知道，当我们说他不是这样有实性时，不是否定一切假相，不是否定一切的世俗法，只是站在法性、法相这样一个角度来讲的，但是在世俗谛上可以假名施设，既然是假名施设，当然不会起实有感执著了，这样的假名施设就可以用了。真正的明白了，在世俗谛上是可以讲有初果到四果，但是绝对不会执取实我和实法。
以般若为导，修任何法门都能解脱 上面举出了声闻的四个果位来形容比喻，下面就是举出菩萨为证了。
庚三 举菩萨为证
辛一 正说
壬 一 得无生忍
【佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”】
如来昔日在然灯佛处时，他是菩萨，还没有成佛，他就是在然灯佛那里授记的，当时他是修菩萨行的，所以，佛陀举他当时在做菩萨的情景来比喻，让你明白在菩萨的体证中，也是一样的法性空寂，得的无生法是一样的。
“前依声闻的证境说，此下约得道的菩萨说。佛告须菩提说：我――如来从前在修行菩萨行时，在然灯佛的法会中，有没有实在的法可得？须菩提当然回答没有的。据说：释迦在过去修菩萨行时――第二阿僧祗劫满，曾在雪山修学。学毕，出山。求得五百金钱，想去报答老师。当时，见城中整饰市容，洁净街道，问起路人，才知是预备欢迎然灯佛的。他想：佛是一切智者，难逢难遇！不能错失这见佛的机会。于是，把所有的钱，买得五朵金色莲花，至诚而欢喜的去见佛。见佛及弟子的威仪庠序，动静安和，从心灵深处生起虔诚的敬信；以所得的五朵花，散向然灯佛。进城的必经道上，有一洼淤水，他就伏在地上，散开自己的头发，掩盖淤泥，让佛踏过。佛知他的信证法性，得无生忍，所以就替他授记：未来世中当得作佛，名释迦牟尼。或者以为释迦――因地――当时在然灯佛处，得什么大法`，象“别传 ”，“秘授”之类，所以举此问须菩提。须菩提深见法性，所以说实无所得。得无生忍，但是随世俗说；而实生灭不可得，不生不灭等也不可得，所谓‘般若将入毕竟空，绝诸戏论’。如以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了”。
这个比喻非常重要！因为然灯佛为他授记，说他将来必定成佛，所以，佛陀就问须菩提：我在那里有没有得到真正的法呢？
在然灯佛的那个时代，佛陀在修学菩萨道，他虽然参学，他已经证到了无生－法性空寂，所以他很欢喜，就乞了500钱，要回去供养他的老师。但在街道上看到然灯佛，非常的欢喜，他就把所有的钱全买了花供养然灯佛。然后，当他看到路上有一滩淤水，他怕佛踏到淤水里，就把自己的头发，铺在淤水上面，让佛从他的头发上面走过去。一个人为什么能把他头发铺在路上那么脏的地方，让佛来踏呢？然灯佛就是看到这一点，从这个行为中，了解他已经证入法性空寂，到达了无生忍境界。所以，然灯佛才给他授记说：你未来能成为佛，佛名叫释迦牟尼。现在就有很多人包括外道的书籍，由于这个故事，就说佛陀在然灯佛那里授记，得到了然灯佛的秘传，在那个地方一点就开了玄关了。还有的说，佛陀在那里得到然灯佛的什么秘法，因而他得法了，所以，现在也有在传什么秘法的。
其实从这个故事里面我们很明显看到，然灯佛看到了说：嗯，你有这样的体认将来可以成佛。如果佛陀真的有什么实在的法可得，然灯佛会给授记吗？一定要明白噢，这里要证明的是什么？佛陀在然灯佛的时代所得的法，并不是实有法可得，只是他体证到法性空寂，真正得到无生法忍，所以他能无人无我，把头发都披在地上让然灯佛走过，展现的就是无人无我嘛！这是得到了无生无忍嘛！从他体证法的内容而展现的行为看出来，确实是无人无我的无生忍，所以然灯佛才为他授记。而不是然灯佛看到了叫过来：来，我传你一个秘法，一点，你就开了什么玄关，不是在搞这个。所以，从这个地方我们就要明白：即使佛陀在过去修菩萨行时，他所证入的还是无生法忍，体会的是无我无法的法性空寂，一定要明白啊！不是有实法可得，这里就要证明这一点。不只是四果罗汉证的是空性，就是菩萨当时证的无生法忍，体会的还是空，都无实法可得。如以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。一定要明白。
你们知道吗？现在也有很多传法：“弟子们在这里跟我学的，来，每一个人发给你一个证书，你们都得到我的法，这个书里我写的有好多种好多种”。如果了解这个的话，那会笑死人那！如果真的有法可得，那就入魔道了，那不是真正的佛法了，要搞清楚啊！导师写这个不是戏论噢，也不是随便写的，这是非常非常慎重的几句话，这个绝对不是随便写的，一定要明白！写这种书是千年万年，未来无限的众生都要看这个书，这个不是戏论啊，不是随便写的，一定要明白，写这些书都要负责的，负因果的，能这样写，敢这样写，是见地非常清楚的，一定要明白，这是不能有一点点戏论的，所以，这里要非常非常的注意啊！
须菩提深见法性，所以说实无所得。所谓得无生忍，只是随世俗来说的，而实生灭不可得，不生不灭也不可得。现在很多人说：“菩萨说的是不生不灭法，世俗声闻讲的都是生灭法”。有没有一个真的不生不灭的东西？很多人不了解，以为生灭是世俗法，真正的解脱是不生不灭法。请问：有没有一个真正不生不灭法？如果有一个不生不灭法可得，就不叫不生不灭法，那就是实法了。注意听噢，很重要，一定要体会这个！这个要是抉择不清楚，破不了不生不灭的实有性，要真正解脱是不可能的！参禅的，每天在那找一个真正不生不灭的“我”，有这个东西吗？注意听，很重要，我谈这个是很重要的，你们要听懂啊！如果有一个不生不灭的可得，也叫实法，就不叫无生法忍了，一定要搞清楚！如果真有一个不生不灭的可得，那就是上帝，就是第一因，那就不叫缘起无自性，注意听噢，很重要很重要！今天学般若的，如果这个不懂就是不懂般若唷！注意听，大家都在说缘起、学缘起，但是却不懂缘起；说般若、学般若，然而却不懂般若！一定要注意，就在这里，很重要啊！这个要是悟不得，那是没有办法真正解脱的，一定要明白！因为离不开自性见么！只要是有一点点的实有就是自性见噢！注意听，自性见没有破的人，哪一个能解脱？天下没有这个道理，都是魔说，这一点要明白。所以，以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。这句话大家要划起来，很重要，一定要明白！好！人的部分，从佛、四果罗汉、菩萨都举出来证明他的内容，再来看从人到物。
壬一 《严净佛土》
【“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”。“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”！】
这是金刚经最重要的几句话了，大家常常说：“应无所住而生其心”，这句话最重要啦！这就是在我们身心的修行过程中最重要的一个关键点。
“得无生法忍的菩萨事业，有二：一、庄严佛土，二、成就众生。有情的根性不一，有仅能得人天功德的，菩萨即以人天的世间福利去就他。有能得二乘果的，即以出世解脱去成就他。能发菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。世间是不平等的，丑恶的，痛苦的，如何化浊恶的世界为清净，转苦痛的人生为解脱，这是菩萨的唯一事业”。
“严土熟生”就是庄严佛土、成就众生。讲到做菩萨，其实，就只有这两个个工作，离开这两个工作还有什么菩萨可做的啊？离开这两个工作就没有叫菩萨了。注意听！就这么简单，要解释菩萨就是这么清楚啊！如果自私自利的就不叫菩萨了，不去成就众生的也不是菩萨了。而且菩萨还要懂得众生的根性，有的根性是人天乘的根性，他就用人天法，用人天的福利去成就他；有的根性就是二乘果的，他就用出世解脱的方法去成就他；但是，真正发菩萨大心的就用大乘的自利利他去成就他。这句话也很重要！不是每一个人都一样，每一个人根性，过去所作的种种因缘条件确实是不同的，如果根性都一样，佛陀就不用讲八万四千法门了，也不用讲五乘共法，一乘就够了，甚至一个方法就够了，为什么要八万四千法？因为众生的根性、因缘条件种种不同。我们讲般若经，谈到空义，有的就听不进去了：“什么都没有，那不是不保险？我还是有个地方可去比较好，有个什么依赖的比较安稳，有个人依靠比较好”。这是什么？这是根性的问题，我们只是要提醒大家，根性真的是有差别。所以，我们不是说哪一个法好，哪一个法不好，因为每一个法都在对治一种众生的病，契合他的需要。所以，一些人说：“师父，你说念佛不好”。我说：“这是你讲的，我从来没有讲念佛不好，念佛有念佛的奥妙，念佛是对治念佛根性众生的。但是我今天讲般若，讲中道，是针对某一种根性的人，他会体会到的。如果没有到这种根性，没有这样的福报，他听不进去，也听不懂！不但不懂，还会毁谤，这个就是根性的问题”。
今天我所讲的，要让你们明白的，就是这样。我常常说：你能几年下来走这一条路而不离开，那真的很不简单。为什么？你有那个条件嘛！我讲的是真话。所以，我们也不会看不起每一个人，他是根性的关系，是个人的因缘。我们也说：好，很好，只要你学佛就好，到哪里去都没有关系。但是，对于根性成熟的，我们就要告诉他，不要停在那里，还有更上一层的东西要学。一贯道好不好？从二个角度来看么：世俗来讲就是好的，比没有修行的好，比那些乱作的、不守道德的、不持斋的、不行善的人，要好得太多了；但是，如果你说，它是唯一的、最好的，其它的都不对，那就失去了真正正见的法门，这样就不好。执著在那边，就抹杀了真正的目标与究竟的东西，这样就不好了。
所以，现在我要告诉你，念佛好不好？好！为什么好？因为他比不念佛的人好，比不修行的人好，对不对？但是，如果我能念佛，我依赖、等待往生就满足了，这样对不对？这虽然好，但是不究竟，还有更好的。我们不否认它好，但不是了义，不是究竟。那么，念佛是不是真的就不能究竟，就不是了义呢？不是的，是讲的人讲得不究竟，懂吗？念佛的如果懂得实相念佛还是可以开悟解脱的。如果不说这些，很多人就会误会我了，所以今天要讲清楚。其实念佛法门，从持名到观想、观相、实相念佛，而真正实相念佛就要懂般若义噢，注意听！没有以般若为导的，就没有办法了解什么叫实相念佛。知道般若空义缘起正见的人，就能修念佛法门，得念佛三味，悟入的是实相念佛。所以修般舟三昧也是一样，他在定中看到佛来给他摩顶，但是出定就没有了，他悟到了：原来佛没有来，我也没有去，了解实法不可得，悟入空义。注意听，这个是般舟三味是念佛法中最高的法门，最后证入的是空无自性――般若的空义，这个才是真正懂得念佛的人。
我现在完全不是在否认念佛法门，大家不要误会了，以为我是在反对什么。对念佛法门不是真正的透，不是真正明白的人，都叫众生只要念佛就好，而不讲内容，没有开示佛法的真正经义是什么？因此只到化城，不到宝所，这个就叫不究竟，甚至最大的危机在于还说这个是唯一的、最好的，其它的都不好。请问：只有持名念佛是唯一的，其它都不好。那么真正的般若好不好？也不好，那就不要学了。这样佛法的正见还有没有？我是反对这种人，反对这种对法不透的讲法，不是反对念佛法门，一定要明白！念佛法门是佛法中八万四千法中的一法，怎么能不好？
我常讲，般若就是二道五菩提的过程，前面叫般若道，后面就是方便道，明心菩提以后才叫方便道。如果是在前面的般若道，前面就在开示念佛法门跟明心菩提以后的开示念佛法门一样不一样？不一样！这样知道意思吗？我反对在前面的就以为是的，那个不好；而懂得后面的开示的，就不会不好。这样子知道意思吗？所以，真正懂得般若空义，什么法门都能修持的，我坦白跟你讲，每一法门都能解脱。这样大家就明白了，为什么六度要般若为导？离开了般若，前五度就变成了人天福德；注意听，加上般若就能够解脱啊，就真正证入解脱道。这样大家就明白了，这个般若有多重要了！所以今天听这个般若法，，人人就有机会啦，懂吗？你修任何一个法门我都不反对；但是如果这个（般若）不懂，每一个法门都会执著，这个很重要，要明白啊！
净土不是一人所化成 “ 浊恶世界的净化，即庄严佛土，这以愿力为本。菩萨立大愿，集合同行同愿的道伴，实践六度、四摄的善行去庄严他。有以为一人成佛，世界即成为清净，这多少有点误解的。菩萨在因中教化众生，以佛法摄集同行同愿者，同行菩萨行。结果，佛与所化众生――主伴的功德，相摄相资，完成国土的圆满庄严。同行同愿的菩萨，同住于庄严的国土中。同中有不同，唯佛能究竟清净、圆满、自在。没有众会庄严的佛土，不过是思辩的戏论”。
这个就很重要啊！这个世界如果没有众生，没有这个国土，没有这样相资相成，佛在这里能不能成佛？不能啊！注意听！有了国土，有了众生，才能在这里成服，别的地方不能成佛，因为没有众生就不能成佛，一定要明白，是相资相缘的。所以缘起法，它会点出一切法的实在性、内容性。不能说，一个人成佛了，全世界都没有问题了，如果是这样，释迦牟尼成佛了，我们为什么今天还在沉沦？所以，导师讲：以为一人成佛，世界即成清净，那是多少有点误解。这个世界要成为净土，大家只有共愿共行，一起净化，我们每一个人都净化了，世界才能成为净土，要搞清啊！所以，没有一个发大愿就能够成就一切众生的，众生都没有成就以前，我们能真正的自在吗？能在清净的佛土里吗？这个就很重要啊，不是一个人成就一个净土来度大家，懂这个意思吗？是大家一起来把它圆满的成就才能成为净土，注意听！净土不是一个人化出来的，这样知道意思吗？大家一起共愿共行来净化它，这才成为净土。这个理路我为什么要讲？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！谈到所谓的庄严佛土，成就众生，不要以为一个人成佛，世界就清净了，这一方面是有误解的。
“如来以庄严国土问须菩提：菩萨发心庄严佛土，究竟有佛土可庄严，有佛土的庄严吗？须菩提本般若性空的正见，回答说：没有真实的国土可庄严，也没有真实的能庄严法。因为，佛土与佛土的庄严，如幻如化，胜义谛中是非庄严的，不过随顺世俗，称之为庄严而已。《般若经》说无庄严为庄严；《华严经》说普庄严，都是由于性空慧的彻悟法性，净愿善行所成”。
“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。须菩提会这样地回答佛陀，是因为他已经彻悟了般若的性空，知道性空的“空”的正见，以这个立场来回答佛陀的。因为法法缘起如幻如化，并没有实性可得，所以，以性空慧彻悟法性的立场，来这样的回答，并没有实际的实有不变的实性可得。
“国土――世界是缘起假名，所以能广大庄严。没有自性的世界，即没有不变性，如遇秽恶的因缘，即成秽恶的世界；如造集清净的因缘，即自然会有清净的世界出现”。
我们知道一切法无自性，它是无实性、无定性的，所以是随缘而在变化，所谓的世界和国土，也是随缘变化的，如果遇到污秽的因缘，就成为污秽的世界；如果大家一起来集造清净的因缘，就会有清净的世界显现。从这里就知道，它没有不变性，没有永恒性，它是随缘在造作的，这一点我们就明白了，什么叫缘起而无实性，就是在这里，如果它有实性，它就不会变化了。
“假使，秽恶世界是实有定性而不可改易的，那就是涂抹一些清净的上去，也不会清净，反而更丑恶了！所以，世界无定，秽恶与清净，全依众生知见行为的邪正善恶而转。必须知道如此，才会发心转秽恶的国土为清净。必须善悟国土庄严的非庄严，才能随行愿而集成国土的庄严”。
缘起无自性、无定性的这个道理，你越体会就越明白，这样才能缘起万法，随着因缘条件的不同，世界展现秽恶或者清净的。它不是本来就是清净或本来是秽恶的，它是随缘而转，随缘而起的，表示一切就是无自性、无定性，也因为无定性才能产生一切法，这个道理就会越体会越深。
“众生的三毒熏心，迷执此秽恶苦迫的世间，以为是安乐、清净。佛以呵责的法门，说国土无常、苦迫、不净。佛又以诱导的法门，令众生不以此现实的世间为乐净，而从无我大悲的利他行愿中，创建严净的世间。但众生的迷执，是深固的。听说庄严净土，又在取著庄严，为尊贵的七宝，如意的衣食，美妙的香花音乐，不老不死的永生所迷惑了”。
要注意哦，这里的讲法很重要！因为我们平常就在贪嗔痴的习性之中，总是把这个世间当作是安乐的，是清净的，都在那边执取，所以佛陀才会呵责我们，他告诉我们：这个世间的国土是无常，人间是苦迫的，是不净的，就是要我们发觉这个事实；佛陀又要引导、诱导我们向上能解脱，所以又告诉我们，必须体会无我而显现真正的大悲去利他，在利益一切众生的这个行愿中，才能够好好地去严净所谓的世间和国土，所以就会说到庄严的净土上面去。问题是讲到“庄严净土”时，众生又会取著在庄严净土上。佛陀诱导我们，但是我们又会执著在他诱导的语言跟法义上。所以讲到庄严净土，我们又取著在“庄严”这二个字上。取著尊贵的七宝，如意饮食，美妙的香华音乐，没有寿命极限的不老不死的永生……我们都会执著在这里。佛陀用方便善巧来提升我们，我们反而执着在那个善巧方便上，以为真的有一个庄严国土，是七宝所成的，里面的饮食你想就有了，衣服想要什么，它就来加身，都是很美的音乐，时间还是无限的，到你成熟为止都没有生命的这个问题。注意，这个在讲什么？大家心里明白。佛陀他用善巧来引导我们去庄严佛土，然而我们就执著在那个庄严上了，以为是真的，所谓的庄严是在讲七宝、美妙的饮食、香华音乐，还有能够永远不生不灭，我们又被这些语言、法义、诱导的方法而迷惑了。
“所以，佛告须菩提：如上所说的庄严，凡是修大乘行的菩萨，都应生清净心，离去取相贪着秽恶根源，不要为净土的庄严相――美丽的色相，宛转的音声，芬馥的香气，可口的滋味，适意的乐触，满意的想象等而迷惑”！
前面已经讲过了，如果知道一切法缘起无自性，，证了四果的这些圣者们，从初果开始就是入流，入流就是不入色、声、香、味、触、法了，怎么还会迷惑在色、声、香、味、触、法里面呢？了解缘起无自性，会不会去执著在这个色、声、香、味、触、法的种种现象之中呢？那是不可能的。所以佛陀说方便时，要知道那是方便，是要引导我们而已。千万不要因为佛这样说，大家就取著在那个名相上，就以为真的是这样子。
“要知色、声、香、味、触、法，都如幻如化，没有真实的自性可得。如取执色等有相可得，这即是三毒（贪嗔痴）的根源，从此起贪、起嗔、起痴，即会幻起种种的苦痛和罪恶”。
如果了解这个法义的话，就知道，由于对色、声、香、味、触、法的实有感、实在感，才会起贪嗔痴的执著，也就是因为这样，才有痛苦烦恼。我们如果要灭痛苦烦恼，要从哪里灭？很简单地就看出来了：过去自性的实有感，我们的那个自性见就是导致痛苦烦恼三毒的根源；如果明白了万法的无自性，就不会起贪嗔痴，就不会起染著。所以这里就讲很清楚：如果执取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天讲要修行，要解脱，要了生死，那么根源是什么？如果连这个根据都不知道，那我们怎么修行？
“所以，应不住（着相）一切法，不住而往的住于空性，于无可住的法性而生净心。前说，无我相、无法相、无非法相，能生一念清净信心，即是这里的生清净心，无所住而生其心”。
这个才是真正的清净心，既然不着一切法，那么就知道，我们应该安住在什么地方？安住在一切法的空性上，一切法的无自性上。要明白，在这个无可住的法性、空寂性，在这个地方，才能够产生真正的清净心――无住就是清净。因为无住，所以这个地方叫做空性；因为无住，这个就是清净。如果明白这个的话，那我们再讨论一个重要问题：人类因为贪嗔痴，所以我们说他是妄心；又说我们有一个清净心，那是不是真的另外有一个清净心？那还是住！注意听！什么才叫真正的清净心？只是不执著、不执取，一点都不去贪染，一点不起贪嗔痴，这样不执不著的这个心，就名为清净心，不是别外有一个真实的清净心，一定要明白！所以我们讲到空性，什么是空性？不执著，知道它非实，无实性，了解一切法的本来就是空寂，这个名为“空性”。有的又误会了，又执著在一个实有的空性上，好象这个空性能生万法一样，这个空性就变成实有的空性了，这个也是“住”，也是染著，所以空性、寂灭性、清净心，都是不执著的那个心而已，不是有一个实有的什么实性的那个心或者性，这一点要明白！
“如此的离相而得净心，才能做‘心净则国土净’。如取著净土而不能净心，即纵然进入庄严的净土，那也还是苦痛的，还是秽恶的。如上海，在物质方面，比较优美的多。但它并不配称为清净，反而被人咒沮为罪恶的渊薮。这可见庄严国土，要从清净心中去开拓出来”！
所以，今天要修净土，如果我们自己都不知道这个染著的心是怎么起的，是执著在实有上而颠倒起的，这个生死的根源你不知道，没有办法，从这里挣脱出来，你说你能到哪里净土？你要从什么现象中去求一个净土可得？我们不知道心染著，而以为外面有一个净土可得，这样子不可能真正清净，只有真正的不染著的心，才叫真正的清净心，那个清净心，一旦明白，也就是真正的所谓“国土净”，是在这里谈国土净，而不是有一个真正的清净的国土。
从这里就要明白了，要得净土，先净其心，就是在讲这个。如何净其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法缘起无实性，就知道它非实，因为知道它非实，才能不染不著，这个都是相关联的次第，一定要明白！