模块一：研究概况
我国哲学界关于马克思哲学本体论问题的研讨，发端于20世纪70年代末，而真正的研讨热潮形成于20世纪80年代末90年代初，并持续至今。总的看来，这场讨论经由了马克思哲学本体论的提出，到马克思哲学教科书体系的反思与改革，再到马克思哲学本体论的具体辨析的过程。其发生原因主要是，随着马克思哲学体系改革研究的深入，特别是关于“实践的唯物主义”的讨论将实践观点推进到一般世界观的层面，“本体论”合逻辑地成为了马克思哲学的研究热点和论争焦点。
20世纪70年代末，一些学者首先提出了实践在马克思哲学中的本体地位问题，并对传统哲学教科书中的物质本体论展开了诘难。随后，国内学界开始逐步关注实践在马克思哲学中的“大写”性质。80年代初，“新马克思主义”特别是南斯拉夫“实践派”哲学观点的传入，全面引发了国内学界对传统马克思哲学教科书体系的反思。许多学者明确指认了实践在马克思哲学理论体系中核心地位乃至本体论地位的观点，并与传统教科书以及一些学者继续维护物质的基础地位乃至本体论地位的观点形成了对峙之势。这种对峙将“马克思哲学体系改革”推到了历史的前台。持续了近十年的马克思哲学体系的讨论，最后尽管没有达成一致公认的结论，但是人们几乎一致同意用“实践的唯物主义”来称谓马克思哲学与作为中国马克思哲学体系改革的方向。可以说，从对“实践的唯物主义”的不同理解去构建马克思哲学体系成为了整个20世纪90年代乃至当前马克思哲学研究的主要景观。
总体来说，关于马克思哲学本体论问题的研究主要涉及到这样一些问题：一是对本体和本体论的理解。马克思主义哲学是在对西方哲学的批判和继承的基础上发展而来的。因此，学者们主要探讨了西方哲学关于对本体和本体论的理解，并指出了马克思对这一问题的批判和超越。二是关于马克思的哲学中有没有本体论的问题。关于这个问题，学术界有两种对立的观点。大多数学者从元哲学方面进行研究都认为马克思主义哲学有自己的本体论。但也有少数学者认为马克思主义哲学没有本体论，认为“本体论”是西方哲学特有的一种形态，而马克思主义哲学在哲学史上所实现的变革，正在于对本体论所进行的批判。马克思主义哲学所提供的只能是正确的世界观和方法论，而世界观和方法论决不等同于传统意义上的本体论。三是马克思主义哲学是怎样的一种本体论。在承认马克思主义哲学有本体论的前提下，学者们对马克思主义哲学是一种什么样的本体论也观点各异：物质本体论；实践本体论；物质、实践二元本体论；社会存在本体论；社会生产关系本体论；生存论的本体论等六种形式。四是如何评价实证主义拒斥形而上学。近代实证主义者以拒斥形而上学而构成对本体论研究的否定的一环，他们宣布本体论研究无意义而应予抛弃。对此如何评价？有学者指出，实证主义各流派都是一种经验主义，并没有拒斥形而上学。也有学者认为，实证主义对形而上学的拒斥并非毫无意义，从积极的意义上说，实证主义以它特有的方式促进着哲学研究的进步。五是马克思主义哲学本体论问题研究的发展走向。有学者指出，在马克思主义哲学本体论问题上的分歧首先源于对马克思主义哲学经典文献的理解。随着对马克思主义哲学经典文献进行更深入的研究，对其进行整体的准确的解释和诠释，将使这方面的分歧能够得到合理的解决。但也有学者认为，由于马克思主义哲学本体论问题的讨论参与到了马克思主义哲学当代性的讨论之中，对于马克思主义哲学当代性的不同阐释，也就形成了对于马克思主义哲学本体论问题研究的不同走向。有的学者则认为，马克思哲学是一种后形而上学，其本体论的研究应走向后本体论。
模块二：论点摘要
一、对本体、本体论的不同理解
马克思主义哲学是在对西方哲学的批判和继承的基础上发展而来的。理解马克思主义哲学与本体论的关系，首先要弄清西方哲学中本体和本体论的含义。一种观点认为：本体论是关于世界的本原或本体的哲学理论，这一理论的源头是古希腊哲学对本体论的理解。亚里士多德提出了“第一哲学”，它以“存在本身”或“作为存在的存在”为对象，寻求最初的根源或最高的原因，由此便认为本体论是研究变中之不变的实体性东西的学说。一种观点认为，西方哲学本体论的本意是关于“有”或“存在”的学问，而中国哲学对本体的理解造成了人们对本体论的误解，因而导致了认为本体论是关于世界的本体或本原的学问的错误。德国哲学家沃尔夫第一次为之下了定义：“本体论，论述各种关于‘有’的抽象的、完全普遍的哲学范畴，认为‘有’是唯一的，善的；其中出现了唯一者、偶性、实体、因果、现象等范畴，这是抽象的形而上学。”这一观点被黑格尔所转述，这在西方是比较知名的观点，至今常被人们提及。一种观点认为，本体论是西方人以其特有的语言形式和思维方式构造出来的范畴体系，它是一个纯粹概念的、超验的实在领域。它采用了概念逻辑的方法来进行论证，力求达到普遍必然性的领域，而马克思则彻底批判并超越了旧的本体论哲学。一种观点认为，思维和存在的关系问题是哲学的基本问题，而其中的第一方面，即“什么是本原的，是情神还是自然界？构成了哲学的本体论，世界统一于物质还是统一于精神，构成了唯物主义和唯心主义区别的根本标志。
二、关于马克思的哲学中有没有本体论的问题
关于这个问题，学术界有两种对立的观点。大多数学者从元哲学方面进行研究都认为马克思主义哲学有自己的本体论。有的学者认为，本体论就是哲学学说中最基本的理论，它是哲学理论体系的中心，是哲学学说的基础、出发点和逻辑进展主线，正是有了本体论，哲学才显示了自身特有的风貌。因此，马克思主义哲学也有自己的本体论。
有的学者认为，本体论就是世界观，即关于作为整体的世界及其一般规律的理论。但世界观一词有歧义，一种看法认为世界观首先是关于世界的观点，然后才是观察世界的观点；另一种看法则认为世界观只是观察世界的观点。为了避免歧义，所以采用本体论一词。由此出发，应当承认马克思主义哲学有自己的本体论。
有的学者认为，本体论是关于存在的学说，本体论试图寻找基本的存在，回答存在的最终本性即确立某种本体或实体。本体是最初的存在，具有时间的在先性和绝对的独立性。它不依赖于其他存在，相反其他存在依赖于它；本体是说明世界的阿基米德点。在哲学史上本体论经历了宇宙本体论、认识论的本体论、存在论生存论的本体论三种表现形态。因此，本体论问题是任何哲学都不能回避的。
有的学者认为，本体论的实质就是探求“终极存在”，它蕴含着人类对一种高远境界的哲学追求，体现着人类对经验世界多样性的统一和其终极本质或终极本原的理性思考。这种“终极”应包括两个方面：一是追求现实的不可还原的最本质的存在；二是这种最本真的存在所趋向的终极境界。本体论的终极追求，实质又是对人的价值和意义的追问。任何一种哲学都不可能没有本体论，那些拒斥本体论的观点和哲学流派不可能消解本体论的终极追求。
有的学者则认为，本体论的终极关怀具有三重基本内涵：追寻作为世界统一性的终极存在；寻求作为知识统一性的终极解释；探索作为意义统一性的终极价值。同样，马克思主义哲学也自然会有这种本体论的追求。
但也有少数学者认为马克思主义哲学没有本体论。有的学者从西方哲学史中考察“本体论”，认为“本体论”是西方哲学特有的一种形态，从其充分发展的形态看，它是把系动词“是”以及分有“是”的种种“所是”(或“是者”)作为范畴，通过逻辑的方法构造出来的先验哲学体系。因此，马克思主义哲学并没有本体论，而且马克思主义哲学在哲学史上所实现的变革，正在于对本体论所进行的批判。
同样认为本体论就是关于存在的学问，有的学者则认为，在马克思、恩格斯等人的经典文本中从未提及本体论这个术语。马克思主义哲学从未在终极原因、终极本质或真理的意义上探讨过世界本体，它压根就没提出过世界(自然界和社会)的本原、始基或本质是什么这样的形而上学问题，也从来没有对世界做出过本体(本质)世界和现象世界这样的形而上学的划分。在马克思主义哲学中也不存在从某种绝对之物(被当本体的某个范畴)出发的概念演绎体系。马克思主义哲学所提供的只能是正确的世界观和方法论，而世界观和方法论决不等同于传统意义上的本体论。
三、马克思主义哲学是怎样的一种本体论？
在承认马克思主义哲学有本体论的前提下，学者们对马克思主义哲学是一种什么样的本体论也观点各异。从总体上看，主要有以下6种观点：
1、物质本体论。应当从恩格斯关于哲学基本问题的第一方面来理解本体论，坚定地认为自然界先于人的精神，存在先于思维而产生，精神是物质的产物，世界统一于物质，因此物质本体论是马克思主义哲学的前提和基础。在作为整体的世界中，实践不过是一个微不足道的组成部分，不可能成为本体。因为马克思主义哲学所讲的本体，应该是包括自然界、人类社会和思维在内的整个世界的本体或本原，这样的本体只能是物质。若承认实践为本体，将会使马克思主义哲学脱离唯物主义的根基。
2、实践本体论。这种本体论承认外部自然界先于人类社会而存在，但认为这一问题不是哲学研究的问题，而是实证科学研究的问题，先于人类社会而存在的自在自然只能被当作人类社会产生的自然前提，而不是马克思主义哲学的逻辑前提，那种脱离人的实践活动的自在自然是抽象的和无意义的，物质只能通过实践以扬弃的方式包含在哲学的逻辑前提即实践之中。而实践本身是自本自根的、是在自身之内并唯一地通过自身而被确定的东西，它打破了心物二分的模式，克服了物质本体论中的二律背反，避免了对思维和存在所作的发生学考察。实践本体论使本体论、认识论和历史观相互沟通起来，体现了列宁的辩证唯物二主义和历史唯物主义是“一块整钢”的思想.因而实践成为建构马克思主义哲学体系唯一可能的逻辑前提。马克思“新唯物主义”所谓的“物”不再是指自在的物质，而是指人类实践本身的客观实在性，不是指自在物质的彼岸性，而是意味着此在性的实践活动的客观性，这样才真正做到从物质实践出发来解释观念，这就从根本上消解了旧唯物主义的哲学基础的自在性、直观性，真正体现出马克思主义哲学的实践功能性特征，不仅在于“解释世界”，更在于“改造世界”。实践本体论的特质在于突出了人的存在和人的活动的本质的意义，这使马克思主义哲学建构的原则从过去物的尺度向人的尺度转变，体现出马克思主义哲学的批判性、革命性特征。
3、物质、实践二元本体论。此种观点在历史领域承认实践本体论，在自然领域坚持物质(自然)本体论。认为马克思主义哲学高扬人的实践本性，因而在历史领域实践可以成为本体。但在自然领域，由于历史只是自然的一部分，因而实践不能成为本体，自然领域的本体应是物质历史唯物主义的本体论。认为马克思主义哲学是对黑格尔哲学进行改造的结果，这种改造就是把自我意识的思维活动，即抽象的精神劳动还原为现实的人的感性活动，即“现实的物质劳动”。马克思把社会历史建立在现实的物质生产、人的劳动、作为感性活动的实践的基础上，从而使历史唯物主义本体论得以建立。
4、社会存在本体论。西方马克思主义的代表人物卢卡奇在其晚年写了一部重要的哲学著作《社会存在本体论》，对我国的本体论研究产生了重大的影响。卢卡奇把存在分为自然存在和社会存在，自然存在统指无机自然界和有机自然界的存在物，社会存在统指社会物质生活和精神生活中的存在物。自然存在是一切社会存在的前提，因而他把自然本体论作为社会存在本体的一般本体论基础，但社会存在本体论又不能直接从自然概念中推演出来，这一过渡是一个从劳动开始的辩证过程，劳动的根本特点在于其目的性，紧紧抓住劳动问题是卢卡奇晚年思想最重要的特征，通过劳动来理解社会存在。卢卡奇赋予社会存在以全新的内涵，它是一个包括一切物质关系和情神关系的概念，是存在和意识的统一体，意识是在劳动中与存在共生的两个异质的环节。卢卡奇的这一理论可以视为重建马克思主义哲学本体论的有益尝试，对我国哲学界产生了一定的影响。
5、社会生产关系本体论。认为社会存在本体论，更确切地说应是社会生产关系本体论，因为社会生产关系是社会关系的一部分，而整个社会关系又表现为社会存在的本质，也就是说，一切社会存在形式本质上都是人与人之间的社会关系。马克思不但从“社会存在”的概念深入到作为“社会存在”本质的“社会关系”概念上，而且进一步从“社会关系”的概念深入到作为“社会关系”的基础和核心的“社会生产关系”的概念上，并以这一概念确立了自己的本体论。
6、生存论的本体论。认为当代哲学的变革深处酝酿的是一场哲学本体论的根本转换，这场转换的实质是从超验的、实体性的抽象本体论转换为感性的、非实体性的生存论本体论。马克思主义哲学不仅开启了现当代哲学的本体论转换，也具体引导和参与了现当代哲学的本体论转换。马克思主义哲学的意义就在于深入揭示了人的历史实践活动，将传统哲学的超验的、实体性的本体论形式还原或转换为人的实践活动所内含的生存论意蕴。持这种观点的学者，主张把马克思主义哲学中具有本体论意蕴的理论基础称之为实践生存论。
四、关于社会本体论研究的一些问题
对当前的社会本体论研究的一些观点，有学者进行了简略评述：(1)实践一元论观点，从论者本身在提出此观点时有限定，指的是社会历史过程中的实践一元论。但“一元”这个概念有其特定的含义，即本原，只能用于物质和意识的关系，在其中找出一个本原。实践既不能归结为物质也不能归结为意识，不能用“元”来加以标示。实践一元论的提法与物质一元论的提法直接冲突，也容易给人以歧解。(2)实践本体论。这个提法本身是有歧解的。到底是研究实践的本体，还是实践是世界的本体？如是前者，则没有什么特殊的意义，因为任何对象都可以进行本体论研究，如是后者，则也与物质本体论相冲突。(3)社会系统论。这是尝试运用系统论的方法来分析社会系统，是一种可行的并能取得成功的道路。但问题在于如何总结、提升、概括社会系统的内部结构、本质、过程规律等特点，而不是简单地从一般到个别的演绎。(4)社会有机体论。这也是一种可行的有价值的思路，能够导向成功，但难点在于如何通过人的自觉活动来说明社会有机体的自组织、自调控等问题。作为个人的确定思路和方法时应：坚持从自然历史过程、自主创造过程和自觉意识过程的统一中说明社会历史的本体存在及其运动变化和发展；坚持从简单性走向复杂性，从可逆性走向不可逆性，从单一性走向多样性，从线性走向非线性，从单一因果链条到多因素复合相互作用，从静态到动态，从活动到过程；在主观与客观、自发与自为、偶然与必然、重复性与不可重复、自组织与他组织的统一中把握社会历史。
有的学者认为，鉴于传统本体论的贫乏与社会本体的复杂性，我们必须转换其研究方式和方法。我们应对社会本体进行相关性研究和有机整体性研究，以实现本体论当代形态的重建。只要循着马克思历史唯物主义的思路，运用相关性、整体性思维方法，建构起社会有机统一体的本体论，是完全可能的。
有的学者指出，恩格斯关于马克思主义哲学本体论思想中，强调关于整个世界的共同本质的统一性及其发展的规律性，并提出以科学、哲学和实践长期发展的成就，论证“世界的统一性在于它的物质性”，把整个世界划分为物质和意识两大类。同时他提出辩证法是关于自然、社会、思维三大领域的一般规律，强调客观辩证法决定主观辩证法，或者说，他认为这三大领域的共同本质和规律就是唯物辩证法。在社会历史观上，他提出“合力论”，强调人的社会关系和人的实践活动，把整个社会现象划分为物质的社会关系和思想的社会关系，坚持社会存在决定社会意识，社会意识反作用于社会存在。因此说，恩格斯关于马克思主义哲学本体论，是一个以物质作为基础的人与自然、人与社会及其活动诸因素的统一。或者说，在马克思主义哲学中，本论论、认识论、历史观和逻辑学是统一的。所以，恩格斯强调哲学的一般世界观和方法论功能。马克思主义哲学的社会本体论，就是它的社会存在论，但不同于卢卡奇的社会存在论。卢卡奇的社会存在论是以实践为核心或基础的。马克思主义社会存在论是以物质为基础的，但这个物质本体论不是指人与自在自然直接发生关系，而是为了处理好自为自然和自在自然的关系问题，随着人类实践的发展自为自然就不断的扩张，其实质就是人与自然和社会之间的关系问题。因此，要以相关性和整体性的思维方法去把握马克思主义的社会存在论，或者说，马克思主义的社会本体论是由人与自为自然及其相关关系三方面的因素相关性的统一，不能以其中的一项去把握它，因而它的物质性不同于旧唯物主义所理解的物质，而是与社会历史和人的实践活动相关联的物质自然界。
有学者认为，在建构社会存在本体论时，既要注重逻辑与历史的统一，又要注意本质与本原的统一作为社会存在的逻辑起点和历史起点，作为社会存在本质与本原的统一，就是马克思主义所强调的物质生产实践。
也有的学者认为，不能把马克思的社会本体看成实物性的社会存在或关系性的活动(如劳动、实践等等)，前者其实只是人的对象化的产物，后者是人对象化过程的途径，均不能构成终极性理论前提和逻辑基础，从而也就不能成为本体。马克思说过，历史活动的第一个前提就是现实的人。应该说人才是社会存在的本体。
五、如何评价实证主义拒斥形而上学
众所周知，近代实证主义者以拒斥形而上学而构成对本体论研究的否定的一环，他们宣布本体论研究无意义而应予抛弃。对此如何评价？实证主义拒斥形而上学有无意义？
有学者认为，在实证主义的发展演变中，对“形而上学”的拒斥，其表现形式和侧重点又有所不同。第一代实证主义，以孔德为代表，在哲学讲究“实在”、“精确”的借口下，拒绝正面回答哲学的基本问题，声称那些抽象的形而上学的问题，人类根本不可能解决，统统应当抛弃。第二代实证主义即马赫主义和经验批判主义，他们以哲学的“中间路线”自居，马赫把“感觉的复合”视为一种非心非物、亦心亦物的东西并以此作为哲学的基础，宣布他克服了把物质和精神对立起来的“心物二元论”。第三代实证主义，主要是逻辑经验主义，对形而上学的拒斥方式，既不象第一代那样把本体论问题视为处于经验之外、我的认识能力无法解决而加以抛弃，也不象第二代那样要用中性的“要素”来消融和克服唯物和唯心的对立，而是因为他们认为以往形而上学中所争论的诸如世界的本原、物质和精神等问题都是没有意义的。
有学者指出，实证主义一再声称要“拒斥形而上学”，实际上，在他们阐述自己的哲学主张时，既没有真正“拒斥形而上学”，也未能调合、消融唯物论与唯心论的对立。实际上，实证主义各流派都是一种经验主义，都继承了贝克莱、休谟的主观唯心主义经验论。他们把主观唯心主义本体论“沉入”其认识论之中，而成为这类哲学的不言而喻的理论基础和前提。
有学者认为，实证主义对形而上学的拒斥并非毫无意义，至少它从两个方面给人们以启示：第一，实证主义对形而上学的拒斥是哲学思想发展之必然。这就是说，实证主义的发难有其思想根源。实证主义的发难促使人们不得不对传统本体论问题进行重新思考，寻求新的探索途径和方法.第二，对形而上学的拒斥，与近代科学的发展密切相关，提出了科学与哲学的关系问题。实证主义看到了传统哲学与现代科学之间的矛盾和不协调关系，但他们不敢正视这种矛盾，这不是积极地寻求解决矛盾的方法，而是以消极地牺牲哲学的方式来解决的。
也有学者指出，从积极的方面看，实证主义拒斥形而上学实际上是提出了一系列根本性的元哲学问题：其一，本体问题在哲学问题中的地位问题.除了本体问题外，哲学是否还有和应该研究一些其他什么问题？这些问题与本体问题及其关系如何？其二，哲学研究的视野和层次问题。哲学除了研究高度抽象、最为普遍、最为根本的本体层面的问题外，是否还应降到现实的生活层面、实践层面、科学层面而与实证问题相结合？其三，哲学思维方式问题。除了本体论思维方式和研究方法，哲学研究是否还应当有什么别的思维方式和研究方法？在不同分支哲学和思维方式之间的关系如何？所有这些问题的碰撞都值得引起我们的高度重视。从积极的意义上说，实证主义以它特有的方式促进着哲学研究的进步。
六、马克思主义哲学本体论问题研究的发展走向
有学者指出，在马克思主义哲学本体论问题上的分歧首先源于对马克思主义哲学经典文献的理解。像物质本体论和实践本体论之争，双方所依据的观点都能从马克思主义哲学的经典文献中找到根据。也就是说，马克思、恩格斯、列宁、斯大林的某些表述之间并不是一致的。这种文本上的差异是造成学者们分歧的重要原因。相信随着对马克思主义哲学经典文献进行更深入的研究。对马克思、恩格斯、列宁、斯大林之间的差异进行合理的界定，对其进行整体的准确的解释和诠释，将使这方面的分歧能够得到合理的解决。
但也有学者认为，由于马克思主义哲学本体论问题的讨论参与到了马克思主义哲学当代性的讨论之中，对于马克思主义哲学当代性的不同阐释，也就形成了对于马克思主义哲学本体论问题研究的不同走向。
有的学者认为，马克思主义哲学在哲学史上的革命变革是从本体论层面上发动并展开的，这一变革的实质就在于，它使哲学发生了“生存论转向”，使哲学关注的焦点从超验世界转向“感性世界”，从宇宙本体转向人的生存实践活动。当代哲学正在发生一场整体性和历史性的转型，这就是从传统的超验性的、实体性的抽象存在论，向感性的、历史性的生存存在论转换，这一转换即生存论转向。在生存论转向中，马克思主义哲学具有至关重要的意义。马克思主义哲学本身就是西方现代哲学的起点，而马克思主义哲学中包含的实践生存论思想也积极和批判地参与并主导着当代哲学生存论转向的历史性方向。因此，这些学者主张对马克思主义哲学进行生存论的转换。
有的学者则对存在论的研究进行反思，认为本体论在其本质上是寻求一种同一性，这种同一性或者是逻辑上的，如黑格尔哲学；或者是前逻辑的，如海德格尔哲学。虽然表面上海德格尔反对一种逻辑式的思辨，但海德格尔哲学与黑格尔哲学一样，在关于哲学的界定上，寻求的都是一种存在的思考。而马克思主义哲学是反对那种理性的或其他哲学之思性的同一性本体论，也反对以这种本体论为基础的传统形而上学。马克思哲学是一种后形而上学，其本体论的研究应走向后本体论。这一走向在逻辑上是内在地超越存在论研究的，马克思主义哲学本体论研究终将走向后本体论时代。
模块三：教师点评
可以说，经过多年的研究和探讨，学术界在本体论问题上取得了丰硕的成果，至少在这样几个问题或达成共识：一是本体论问题仍旧是当代哲学非常重要的基本问题；二是随着当代哲学的发展，对“本体论”的界定已经发生变化，传统本体论以包罗万象的“科学的科学”自居的思维方式，正在经历着被一种生存论路向所取代的转变；三是马克思的本体论思想再次面临“中国化”的挑战，这个难题解决得如何将直接影响马克思的思想本身及当代哲学本体论问题向纵深方向的发展；四是马克思的思想包含丰富的生存论基础，马克思的本体论讨论正是在一定生产关系下的存在；五是马克思哲学也是现代哲学，它从近代到现代问题域的发展，是克服现代性的表现。当然，我们也必须看到，学术界在一些问题上还是存在相当大的分歧，如，从词源学等方面对“本体”、“本体论”等基本概念和译名的辨析，关于本体论问题的存在依据的探讨，对于马克思哲学究竟有没有自己的本体论以及能否和如何从本体论方面理解马克思哲学在哲学史中的变革意义的争论等，人们的理解仍然很不一致。这里需要指出的是，对本体论问题的研究没有对与错的简单评判，只有不断地完善、开放式地补充。只有这样，本体论研究才会有健康的未来。
模块四：拓展阅读
一、参考文献：
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二、观点摘录：
1、俞吾金：《马克思哲学是社会生产关系本体论》，《学术研究》2001年第10期
笔者认为，虽然马克思的哲学革命也蕴含着方法论上的含义，但从根本上看，这一革命应当是本体论意义上的革命。马克思通过历史唯物主义的创立，不仅为我们提供了一种新的认识问题的视角和方法，更重要的是，他引入了一种新的立场。如果人们仅仅局限在方法论的意义上来理解马克思的哲学革命，如果哲学只剩下了逻辑和辩证法，那么人的问题又放到什么地方去讨论呢？把马克思的哲学革命理解为本体论意义上的革命，这是我们认识上的一个重大的突破。但在本体论框架内理解马克思哲学时，仍然存在着以下三种不同的见解：
第一种见解是“实践本体论”。这种见解批评了传统哲学教科书把实践的作用限制在认识论的范围内的做法，强调实践概念不仅是认识论、方法论中的核心概念，更是本体论中的核心概念。虽然传统的哲学教科书把“本体论”这一概念作为旧哲学的遗产而加以抛弃，并用“世界观”的概念取而代之。但认为变换一个概念就等于改变了问题的实质的看法是十分天真的。事实上，传统哲学教科书始终坚持的是旧唯物主义的“物质本体论”，强调“世界统一于物质”就是以物质本体论为出发点的一个明证。在某种意义上可以说，实践本体论是“实践唯物主义”的学院化的表达。人们之所以把马克思哲学理解为“实践唯物主义”，主要是基于马克思在《德意志意识形态》一书中写下的一段话：“……实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，第48页。）虽然马克思在这里使用的概念是“实践唯物主义者”，但这个概念的使用无疑地蕴含着对“实践唯物主义”的认可。所谓“实践唯物主义”也就是以实践为中介的唯物主义，这种唯物主义把实践，而不是把物质作为考察和理解一切其他现象的出发点。
作为“实践唯物主义”的学院化表达，实践本体论更注重以实践为中介来讨论存在的意义。比如，恩格斯认为：“世界的统一性并不在于它的存在，尽管世界的存在是它的统一性的前提，因为世界必须先存在，然后才能是统一的。在我们的视野的范围之外，存在甚至完全是一个悬而未决的问题。世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第383页。）在这里，恩格斯所坚持的仍然是物质本体论，因为他把物质性作为所有存在物的统一性。然而，如果把人的生存实践活动(简言之也可称之为“实践性”)理解为一切存在物的统一性，那么我们就进入到实践本体论的视域中去了。比如，马克思就说过：“只有当物按人的方式同人发生关系时，我才能在实践上按人的方式同物发生关系。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，第122页。）
与传统的物质本体论相比，实践本体论更切合马克思哲学革命的本意。然而，实践本体论的提法也有它的局限性。其一，按照传统的哲学观念，本体论是从属于形而上学的，而形而上学则属于超验的范围，但“实践”是一个具有经验意义的概念，因而实践本体论的提法就缺乏充分的理据。其二，“实践”概念具有无限丰富的含义，在解释过程中经常出现各种歧义，从而导致把握上的困难。
第二种见解：社会存在本体论。由于晚年卢卡奇的巨著《社会存在本体论》的影响，这种见解也在理论界广为流行。这种见解无疑比实践本体论更深刻地领悟了马克思哲学革命的本质，因为“社会存在”是超验的、既看不见也摸不着的东西，而马克思真正重视的正是隐蔽在一切实践活动背后的社会存在。比如，商品的交换价值、货币、资本、经济形式等等。马克思在《资本论》第一版序言中曾经写道：“分析经济形式，既不能用显微镜，也不能用化学试剂。二者都必须用抽象力来代替。”（马克思《资本论》第1卷，人民出版社1975年版，第8页。）事实上，只有当我们的讨论开始触及到社会存在概念时，才真正地进入马克思本体论的论域。然而，我们必须注意到，卢卡奇对社会存在本体论的论述也存在着诸多问题。其一，他强调自然存在本体论是社会存在本体论的基础，这就使社会存在失去了那种把自己的意义赋予全部存在物(包括自然存在物)的统一性和普遍性，相反，这种统一性落到了自然存在的身上，而自然存在本体论实质上也就是物质本体论。其二，他把超验性的社会存在理解为经验性的实践活动，所以他的社会存在本体论实际上只是我们前面提到过的实践本体论。其三，“社会存在”概念同样具有丰富的内涵，容易做出各种不同的阐释，从而导致对马克思哲学理解上的模糊性。
第三种见解也是笔者的见解：社会生产关系本体论。众所周知，社会生产关系也是看不见摸不着的，它是社会关系的一部分，而整个社会关系又表现为社会存在的本质。也就是说，一切社会存在形式本质上都是人与人之间的社会关系。在《关于费尔巴哈的提纲》一文中，马克思这样写道：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第56页。）在马克思看来，只有全面地把握一个人的社会关系，才能准确地认识他的本质。在《雇佣劳动与资本》一文中，马克思进一步指出：“人们在生产中不仅仅影响自然界，而且也相互影响。他们只有以一定的方式共同活动和相互交换其活动，才能进行生产。为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第344页。） 而每个人借以进行生产的社会关系，也就是“社会生产关系”，而社会生产关系正是使人的最基本的实践活动——生产劳动得以展开的本体论前提。列宁非常清晰地阐明了在马克思那里社会生产关系的基础性作用，他指出，马克思“从社会生活的各个领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，即决定其余一切关系的基本的原始的关系。”
从上面的论述可以看出，马克思不但从“社会存在”的概念深入到作为“社会存在”本质的“社会关系”概念上，而且进一步从“社会关系”的概念上深入到作为“社会关系”的基础和核心的“社会生产关系”的概念上，并在这一概念上确立了自己的本体论。也正在这个意义上，马克思指出：“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响，因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。这是一种普照的光，它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。” 所以，笔者认为，马克思哲学革命的性质乃在于他创立了“社会生产关系本体论”，正是这一理论为我们透视一切社会现象提供了一把钥匙。当然，马克思的社会生产关系本体论也存在着不足之处。在某种意义上，当代西方哲学家，尤其是西方马克思主义者所作的重要努力之一就是要化解其不足之处。当然，限于本文的篇幅，这方面的内容只能另文论及了。
2、孙伯揆 、刘怀玉：《“存在论转向”与方法论革命——关于马克思主义哲学本体论研究中的几个问题》，《中国社会科学》2002年第5期
一、马克思主义哲学革命的实质与西方哲学的“存在论转向”
可见，所谓的“存在论生存论转向”，不可能构成马克思主义哲学当代性解释的关键起点。马克思主义哲学的革命实质决定了它是反对一切形而上学本体论的。它永远立足于现实历史发展的客观进程和人类赖以生存的自然和社会条件，通过不断地批判和改造现存的社会制度和秩序，为实现无产阶级和人类的彻底解放而进行不懈的努力。马克思主义哲学的当代意义，不可能是“向内转”的形而上学沉思或后现代式的诗性之思，不可能是为现代人提供一种“安身立命”的“终极关怀”式的信仰体系，而是面向现实的批判精神与彻底改造社会的科学方法论。
在所谓“存在论转向”的视野中把握马克思主义哲学的当代意义，其实就是把马克思主义哲学主旨人本主义化，取消其科学认识论，把青年马克思的人本主义逻辑当作马克思主义哲学的原初形态。更成问题的是，它还把青年马克思的费尔巴哈式的类哲学与现代西方个体主义的生存哲学互相置换，这种学术上的强制行为，是无视历史事实的时代错位。
把马克思主义哲学“存在论化”，从思维方法上讲仍然是因袭西方形而上学追求“先验性”、“绝对性”与“永恒性”的哲学传统。只满足于哲学体系内部的瓦解与重建，只限于从某种绝对本真的逻辑起点出发，而不从现实出发来思考与表达问题，只限于对自己借以进行哲学思考的现实条件与对所提问题的合理性边界缺乏深刻认识，便不可能超出他们所反对的传统形而上学，因而也不可能成为真正的具有“当代”意义的哲学。
二、西方哲学史上的存在学说与马克思的社会存在论
马克思主义哲学原则上不讲本体论，而只是从思维对存在的关系上肯定自然与社会存在的本原性与第一性。马克思主义的唯物主义同以往的唯物主义一样，都认为本体论与认识论是不可分割的，都是从“存在与思维的关系”这个基本的认识论问题入手来界定“存在”的，但在如何解决思维对存在、物质对精神的关系问题上，以及如何描述自然、历史与社会存在的特殊规定性问题上，马克思主义哲学完全不同于近代唯物主义。
作为一切形而上学的反对者，马克思主义不是从抽象的“存在”概念出发来进行思辨的思考，不是从观念出发来解释实践以及人的存在，而是从物质实践出发来解释人的社会存在以及观念的东西。对于什么才是“真正的(本真的)”存在或“真正的人”这样的问题，马克思一概把它们当作思辨哲学的话题而弃置。德国古典哲学的思辨形而上学就表现在把人的现实存在与人的本质(概念)割裂开来，把现实存在的人视为“非人”，只有符合“人的概念”的人才是“真正的人”。
在马克思那里，人的存在首先指的是人的个体生命存在，是这些个人的现实的社会存在，即他们的现实生活的生产与再生产过程。无需借助于任何形而上学的繁琐逻辑证明，也无需借助于任何神秘直观的“明证性”，就可以通过经验的考察确定，生产活动对于人的存在具有无可辩驳的本原性与奠基性意义。而一旦把人的存在放在生产活动的基础上加以考察，把人的生存问题当作人的现实生活的生产与再生产过程来研究，那么，人与自然以及人与人之间的关系问题就是首先应当加以关注的根本之点。近代哲学的主客体二元论始终未能解决人的存在问题，原因并不在于对“存在的遗忘”，不在于用对“存在物”的关注掩盖了对存在物的“存在”的关心，不在于它只凸现了认识论问题而忽略了“人的存在”问题，而在于没有把人的认识活动置于人的社会实践的基础之上来研究。
马克思主义哲学与近代唯物主义的根本区别，不在于它放弃了唯物主义的存在论前提，放弃了自然对社会历史的“优先性”的立场，放弃了认识论的唯物主义基础，而转向一种超越唯物主义与唯心主义的人文哲学或生存哲学。马克思主义哲学的革命变革的意义，不是发现了一种新的哲学本体论，而是发现了任何哲学的“本体论承诺”都有其无意识的社会存在前提。社会存在论是马克思研究与批判一切旧哲学以及宗教、道德等意识形态问题的科学出发点，是反思包括哲学在内的意识形态问题的方法论前提与现实性视野。马克思主义哲学的社会存在论不是与自然本体论或生存本体论相对应与对峙的一种新型本体论。在社会存在论问题上，马克思并不是要创立一种独立于历史科学的哲学，进而去演绎出整个社会生活的“先验结构”。它不是要在每个时代中寻找某种足以解释一切现存之物的形而上学范畴，而是始终站在现实历史基础上。作为一种历史哲学理论的历史唯物主义，惟一能够加以确定的只是：承认现实生活的生产与再生产是人类历史中归根到底起决定作用的东西，除此之外再无别的。
四、追求终极关怀的存在论哲学与改造现存社会秩序的科学革命的方法论
马克思主义哲学的革命性影响正是建立于对本体论哲学思维的批判与扬弃之上，这种批判与扬弃不仅针对黑格尔式的本体论哲学，而且也将颠覆海德格尔式的本体论哲学。马克思主义哲学的变革过程就是对一切形而上学本体论进行批判与颠覆的过程，这一过程体现为两个递升的逻辑：首先将传统的理性形而上学置于社会生活过程的基础上，从而瓦解了西方传统的形而上学的自足性幻觉。第二步是深刻批判现存的社会生活，这是颠覆与瓦解传统理性形而上学的逻辑形式主义的基本途径。第一步是把哲学问题还原为现实问题，揭示它由以产生的现实前提和基础；第二步是对哲学意识形态赖以产生的社会现实前提本身的批判，这是对“原本”的批判。马克思多次讲过，历史唯物论决不会脱离人对自然的能动关系，人的生活的直接生产过程，以及人的社会生活条件和由此产生的精神观念的直接生产过程，来非批判地研究宗教哲学问题。他认为，仅仅把宗教幻象还原为世俗生活，这种哲学并不能真正克服宗教，将神秘的思辨的形而上学还原为人的世俗本质或日常生活，也不可能真正克服与超越思辨哲学。问题的关键是要从当时的现实生活关系中引出宗教与哲学这些“天国形式”。这种方法才是“唯一的唯物主义的方法”，因而也是“唯一科学的方法”。
马克思主义哲学所能提供的只能是正确的世界观与方法论，而世界观与方法论决不等于传统意义上的本体论，马克思主义哲学不是体系哲学，因而不承认有什么最高原因或绝对实体，因而也不认为有作为体系哲学的绝对开端的世界本体。马克思的社会存在论并不是要建立一种区别于自然物质本体论或人本主义的社会存在本体论，而是指出任何哲学本体论归根到底都是一定社会存在条件下的思想投影，都必须要放在一定的社会历史条件下进行批判性反思。马克思主义哲学作为一种新的唯物主义比以往任何时代的唯物主义都更加彻底地贯彻物质对意识、存在对思维的本原性，或者说在存在与思维、物质与意识的关系问题上承认存在或物质的第一性，意识与精神的派生性。如果说这里的本原或第一性的东西是指“本体”，那所谓马克思主义哲学的“本体论”也只能限于在认识论的范围之内来谈论。诚如列宁所说，物质与精神何者为第一性的问题只有在认识论的范围内才有绝对的意义，超出这个范围就是相对的了。马克思主义哲学从未在终极原因、终极本质的意义上探讨过世界本体，它压根儿就没有提出过世界(自然或社会)的“本原”与“始基”或“本质”是什么这样的形而上学问题，也没有现象世界与本质世界的形而上学划分。马克思主义哲学也不主张从某个绝对之物(被当作本体的某个范畴)出发的概念演绎体系。
在方法论上，马克思主义哲学既不主张还原到不可还原的纯粹之物(无论是意识或物质)，也不主张从不可还原的先验之物出发去建构整个世界。它根本就不知道什么是“事情本身”以及如何才能回到“事情本身”，而是始终站在现实的历史的基础上，把自然史与人类史紧紧地联系起来加以考察。它不是从杜撰出来、想象出来的最高的哲学范畴出发来解释甚至建构现实的东西，而是从现实出发，来揭示自然与社会之中的关系并上升为理论的东西。用马克思本人的话说：“对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些方便，指出历史资料的各个层次的顺序。但是这些抽象与哲学不同，它们决不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。” （《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第73－74页。）
马克思主义哲学不是作为独立的体系哲学而显示其思想与文化价值的。作为一种科学的世界观与方法论，它当然有其理论和逻辑的系统，但这种系统决不同于任何体系哲学。其中也不存在任何与其世界观和方法论相独立的传统意义上的本体论，它所强调的仅仅是把现实历史前提作为其世界观与方法论的基础。正如马克思指出的：“这种考察方法不是没有前提的。它从现实的前提出发，它一刻也不离开这种前提”。这是我们在讨论马克思主义哲学与一切本体论哲学的关系问题时必须加以考虑的。（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第73页。）
3、欧阳康、张明仓：《马克思本体论批判的价值取向及其当代意义》，《中国社会科学》2002年第6期
二、批判与超越传统本体论：马克思哲学变革的重要基础
我们已经非常习惯地承认黑格尔哲学是马克思哲学的直接思想来源之一，我们也似乎非常熟悉马克思哲学对黑格尔“思辨哲学”的批判。然而，我们却常常没有意识到，马克思哲学对黑格尔思辨哲学的批判，也就是对传统本体论的批判。诚然，从我们目前已掌握的材料看，马克思只是在自己尚处于黑格尔主义者时期，在《博士论文》和《伊壁鸠鲁·笔记》等文中，数次直接使用过“本体论”的概念，成熟时期的马克思就基本上没有使用这一概念了。但是，从马克思哲学的思想实质来看，马克思哲学包含着极为丰富、深刻的本体论思想，它对黑格尔哲学的批判，不仅是而且主要是对传统本体论的批判。马克思首先揭露了黑格尔本体论的唯心主义实质，认为它是“头足倒置”的。同时，正如人们常说的那样，马克思在批判黑格尔唯心主义的同时，批判地吸收了他的辩证法。不过，人们经常忽略的是，马克思改造吸收黑格尔辩证法是与批判黑格尔本体论结合在一起的，因为黑格尔辩证法本身就依附于黑格尔本体论。1868年3月，马克思在致路·库格曼的信中曾明确表明：“我的阐述方法和黑格尔的不同，因为我是唯物主义者，黑格尔是唯心主义者。黑格尔的辩证法是一切辩证法的基本形式，但是，只有在剥去它的神秘的形式之后才是这样，而这恰好就是我的方法的特点。”（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995年，第578—579页。）不仅如此，马克思还把对黑格尔本体论的哲学批判与语言批判结合起来，揭露了传统本体论的“哲学语言的秘密”。马克思指出，语言其实只是一种实践的、既为别人存在因而也为人自身而存在的、现实的意识，它只是由于和他人交往的迫切需要才产生的。无论思想或语言都不能独自组成特殊的王国，它们只是现实生活的表现。
马克思对传统本体论的批判，并没有局限于单纯的理论层面。马克思深深地知道，“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”（《马克思恩格斯选集》第1卷， 人民出版社，1995年，第56页。）因此，他的本体论批判进一步从“理论批判”走向“实践批判”。马克思特别考察了资本主义社会的细胞——商品，并进而考察商品的二重性及商品拜物教现象的产生，从而对资本主义社会的异化和物化现象做出历史的、批判性的说明，揭示了社会主义、共产主义代替资本主义的历史必然性。在批判传统本体论的过程中，马克思从对传统本体论的理论批判进而揭露其现实社会根源，指出只有消除这种根源才能彻底克服传统本体论的弊病，从而在批判传统本体论以及当时的现实生活实践的过程中，实现了本体论乃至整个哲学的实践转向。
马克思在对黑格尔哲学乃至整个传统本体论进行批判时，并没有采取简单抛弃的态度。就在许多现代西方哲学家以把黑格尔当作“死狗”来打为时髦时，马克思公然承认自己是这位“大思想家”的学生。马克思比其他哲学家都更深刻地理解到：像对民族的精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作，是不能用干脆置之不理、或简单地宣布其荒谬的办法来消除的；必须从它的本来意义上“扬弃”它，就是说，要批判地消灭它的形式，但是要救出通过这个形式获得的新内容。马克思无疑曾经深受黑格尔哲学的影响，但正是由于马克思确立了实践论思维方式，并对传统本体论及其现实社会根源进行了深入的理论批判和实践批判，就使马克思哲学真正克服和超越了黑格尔哲学和传统本体论，创建了一种关注现实生活世界的实践的唯物主义，从而实现了哲学的革命性变革。
了解了马克思哲学在本体论上的“破旧立新”，不难看出，那种把马克思哲学与本体论截然对立起来的观点，实际上包含着双重误解：它既误解了本体论，也误解了马克思哲学。一方面，它把本体论形态单一化、凝固化，并以历史上某种具体形态的本体论之误而否定一切本体论的合理性。其实，本体论并不是单一的、凝固不变的，它会随着生活实践和时代的发展而相应地更新自己的形式，并从一定侧面反映时代精神。另一方面，它也误解并架空了马克思哲学。马克思哲学确实是一种现代哲学，它也确实扬弃了传统本体论，但是，它并没有抛弃一切本体论，而是内在地包含着一种具有现代意义的“新本体论”。如果硬要把本体论从马克思哲学中人为地抽去，马克思哲学就失去其立论的根基，它与旧哲学的本质区别以及在哲学史上的变革意义就会真的被抹杀了。
三、人的自由与人类解放——马克思本体论批判的价值取向
其一，将哲学的主题和使命由仅仅“解释世界”置换为在解释世界的基础上合理地“改变世界”。本体观念指向的是世界的“终极存在”，本体观念的展开和论证，具有对世界进行“终极解释”的意义。传统哲学把本体论看作第一哲学，把本体诠释看作哲学的全部或最基本任务。因而，传统本体论乃至整个传统哲学，都不可能真正关注现实的人和人的现实“生活世界”，或漠视人或抽象地、片面地理解人，因而都难以达到对人的本性的真正把握，并最终在理论上陷入困境。即便是传统本体论的集大成者黑格尔，尽管他也论证了劳动对人的解放所具有的积极意义，但他终究把实践、劳动只是限制在精神、观念活动范围，而不可能真正以改造世界为价值目标。传统本体论哲学只是“解释世界”，这并不是指它着重于“求真”，即认识、解释世界的本原、本质、结构、发展动力及客观规律，而是指它把现实问题变成观念问题，甚至变成对现实的辩护。与传统哲学不同，马克思把本体论看作众多哲学问题之一，认为“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（《马克思恩格斯选集》第1卷， 人民出版社，1995年，第61页。）这表明，马克思本体论的主题与传统本体论的主题存在根本差异，即由“解释世界”置换为“合理地改变世界”，为无产阶级改造世界服务。所谓“改变世界”主要指的是不要满足于把现实的问题变成观念的问题，而是要寻找由理论通向现实的道路。传统本体论并非都不想“改变世界”，也并非都只是辩护性的。但是，它们即使有改变世界的愿望，但由于缺乏现实的主体力量，由于解释或批判的抽象性，由于唯心史观，它们不能实现“求真”与“求善”、“求美”的统一。更进一步说，即便它们能够发挥某些改变世界的作用，也难以指导人们“合理地改变世界”。马克思哲学实现了本体论的实践转向，使本体论第一次真正密切关注人及其生存世界并对之做出合理的解释和批判。
其二，将本体论的关注重点转向人类的生存和发展，以社会存在和人的生存发展统摄自然本体。传统本体论漠视人及现实生活世界，它只是从自在的意义上关注物质与精神本体，关注自然本体。马克思本体论并不否定自然本体但不局限于自然本体，而是更关注社会本体，并把自然本体提升到社会本体的高度来加以考察，特别强调对于社会本体和人的生命本真意义的把握。在马克思看来，人的社会存在与人的生命存在是统一的，在这种意义上，我们可以说马克思的本体论是一种“人的社会存在本体论”或“人的生命存在的本体论”。马克思并不否认自然对于人类的先在性，但认为这种先在性的意义恰恰在于为人类的生存与发展提供了必要的历史前提，自然正是在向人的世界的生成中才展示出自己对于人的价值。马克思也不否认自然对于现实人的基础地位，但同时认为，与人相分离的混沌的自然世界对于人来说是毫无意义的。马克思在他的本体论探索中明确提出了“自然存在”和“社会存在”的概念，而且把社会存在置于基础的层面上。一方面，马克思自觉地从社会存在出发解读存在的意义，强调“人们的社会存在决定了他们的意识”，并对人的对象化和异化问题予以特别关注；另一方面，马克思又从社会存在出发解读自然存在的意义，主张从实践的角度理解自然存在。马克思在批判费尔巴哈哲学时指出，费尔巴哈的“唯物主义和历史是彼此完全脱离的”，费尔巴哈没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是人类实践活动的产物和结果，人类连续不断的感性劳动和创造乃是整个现存的感性世界的基础。马克思强调：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”。（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979年，第131页。）那种“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无”（同上，第178页）。这并不是说，先于人类历史的自然界就不存在，而是说它不是人的存在，不是为人的存在，不是人的“现实的自然界”。马克思把人的现实的自然界看作实践改造的对象，明确地界定了自己新哲学视野中的“自然界”：“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界”（同上，第128页）。马克思把存在区分为自然存在和社会存在，并主张从社会存在出发考察自然存在的意义，将其统一于自然世界通过人的劳动而向着人的世界的生成的过程，这是马克思本体论的卓越贡献。
其三，将探索本体论问题的思维方式由实体主义思维转变为实践论思维方式。传统本体论遵循的是实体主义的思维方式，它在本质上是一种实体中心主义。而马克思则从人的实践来理解“本体”、“本原”、“存在”问题，认为离开人的实践的所谓“客观存在”、“本体”，对人来说是不存在的。这里，我们应当反复品味马克思的如下论述：“只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中，人的自然的存在对他说来才是他的人的存在，而自然界对他说来才成为人。因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一”（同上，第122页）。马克思本体论的突出贡献和优势在于，把一切现实的与人有关的存在都“当作实践去理解”，认为人正是通过自己的批判性和创造性的实践活动，参加到并影响着现存感性世界及其发展方向，促成了它向着人的世界的生成运动。在人与自然关系方面，马克思本体论承认外部自然界对于人的优先性和基础地位，承认“天择”对于人的活动的前提意义，同时强调人在实践中的选择、创造对于感性世界的影响和作用，强调在“人择”中表现出来的人的本质和人的特性。在人与社会的关系方面，马克思本体论既承认社会对于人的生存、活动与发展的积极的促进作用，也承认其同时具有消极的和制约的方面，主张通过实践而达成人与社会的良性健康互动。在人与自身的关系方面，马克思本体论重视人在实践中而达成的自我认识与自我改造，认为正是通过这种真正的人的自我意识与自我改造，人才能自觉地进行选择与创造，才能理论地和实践地处理自身与外部世界的关系，才能现实地和实际地依赖和掌握外部世界，促成人属世界向属人世界的持续转换。
其四，将合理性追求融入本体论问题的探索之中，强调事实与价值在社会历史中的统一。传统本体论的主旨在于寻求对于“无人之境”的描述和说明。马克思则自觉地将合理性追求融入本体论探索之中，克服了传统本体论割裂事实与价值的局限。在马克思看来，实践是人和社会存在的根本方式，而实践本质上是人为的和为人的价值活动，它总是遵循着外在物的事实尺度和人的内在的价值尺度。只是有了人才有了社会存在，而人类社会不同于所谓自在的自然世界之特征，就在于它是人所创造的意义世界，是一个事实与价值相统一的世界。人类社会在直观上体现为一个“物”的感性世界，而其深层的内涵却是一个处处渗透和体现着人的特性、人的活动和人的意义的世界，是一个“物性”和“人性”的统一体。马克思本体论坚持事实与价值相统一的原则，作为一种批判和改变世界的理论武器，它的真实意义不在于它是否能够达到所谓终极存在、终极解释或终极价值，而是启发人类在理想与现实、终极的指向性与历史的确定性之间保持必要的张力，永远保持一种实践的批判精神和超越意识，其根本旨趣在于合理地改变世界，促进人的自由和人类解放。
四、马克思本体论批判的当代意义
综上所述，马克思的本体论批判包含双重意蕴：一是马克思哲学基于实践论立场，对传统本体论作了合理的批判；二是马克思在批判传统本体论中形成了社会存在本体论，这种本体论具有“革命的”、“实践批判”的意义。上述双重意蕴，昭示出马克思哲学具有鲜明的价值取向。在当今时代，马克思本体论批判及其价值取向仍然具有重要的理论和实践意义。
第一，它从根本上改变了本体论研究的问题域。马克思在《德意志意识形态》中指出，当时的德国哲学所“谈到的全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上产生的。不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，都包含着神秘主义”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第64页）。马克思这里虽然不是直接批判黑格尔哲学，但却无疑包含着对黑格尔哲学特别是其本体论的批判，并表明了必须根本改变黑格尔式的神秘主义的本体论提问方式，根本置换本体论研究的问题域。马克思既反对古代哲学家用宇宙起源论的方式，脱离一切社会关系而奢谈什么是世界的本原和基础，也反对以自然主义和发生学的态度纠缠于自然界的“先在性”问题来追溯世界的本体，他强调从实践论角度、坚持事实与价值相统一的原则来思考本体问题，认为脱离人的生存实践活动抽象地谈论本体是毫无意义的。马克思哲学对传统本体论的合理批判和超越，意味着传统本体论的真正终结，它使任何重新回到传统本体论的企图都是哲学倒退。而用传统本体论的概念框架和思维模式去解释马克思哲学，也必然会导致对马克思哲学变革实质的遮蔽。同样应该重视的是，马克思对传统本体论的批判，并不是对一切本体论的批判、否定或抛弃。马克思哲学只是转换了本体论提问的立场和方法，并在批判传统本体论的过程中确立了本体论的现代形态——人的社会存在本体论。
第二，它鲜明地昭示了马克思哲学作为辩证的、历史的、实践的、人道的唯物主义的基本规定。马克思哲学创立以后，在积极地推进人类社会发展的同时，其自身却由于种种原因而不断地受到种种严重误解。早在19世纪70年代末，针对法国“马克思派”存在的宗派主义和教条主义倾向，马克思就曾愤然说道：“我只知道我自己不是马克思主义者”（参见《马克思恩格斯选集》第4卷第691页。）。而在马克思逝世以后，马克思哲学更是受到严重误解和歪曲。20世纪30年代形成的苏联模式的马克思主义哲学教科书几乎都把世界的本原无条件地定位为先在于人的、抽象的物质，把马克思哲学理解为一种抽象的“物质本体论”。在这种教科书哲学体系中，唯物论(本体论)、辩证法、认识论、历史观等在实际上是相互割裂的。这种抽象的、直观的本体论完全忽略了马克思本体论的实践性和价值取向，其实只是传统本体论的一种翻版，以它来诠释马克思哲学显然是对马克思哲学的严重曲解。有些人在批判这种抽象本体论时，又转而走向另一极端，即在强调马克思本体论的实践性、人道性的同时，根本否定了马克思哲学的“唯物性”，断言马克思本体论是一种人学本体论，硬说马克思哲学是一种并非唯物主义的人道主义。其实，从马克思本体论批判角度看，正如黑格尔的本体论与其唯心辩证法结合在一起的一样，马克思的新本体论与其唯物辩证法也是内在结合的。不仅如此，由于马克思本体论探索的实践论立场和鲜明的价值取向，马克思的本体论、辩证法也不是外在于人及其社会实践的。重新理解马克思的本体论批判和探索，我们可以更深刻地理解到，马克思哲学具有五位一体的基本规定性，即唯物性、辩证性、历史性、实践性、人道性(为人性)。其中，唯物性是最为基础性的，而实践性则是最本质、最重要的特性之一，而与其他特性内在结合的“人道性”则鲜明地展示了马克思哲学的宗旨和价值取向，表明了马克思哲学对人的本质、地位、价值和个性的特殊关注，以及对于人类解放与人的自由全面发展的强烈追求。
第三，它有助于我们重新理解马克思哲学的形成及其整体发展。马克思虽然很少使用“本体论”这一概念，但这并不排除他比其他哲学家更经常、更深刻地思考本体论问题。在批判和超越传统本体论的过程中，马克思对存在、自然存在、社会存在的全面、深入的探索，明显地促进了他对人、感性、实践、劳动、主体、主体性、价值、客体、中介、自然、社会、历史、规律、自由等基本范畴的理解，并促使他逐步确立了实践的观点和“从物质实践出发”的思维方式，最终创立了辩证的、历史的、实践的、人道的唯物主义。在马克思哲学中，以实践论为基础的本体论，与认识论、历史观、价值论等具有内在的相关性和互渗性，它的创立和深入发展，促进了并必将继续促进马克思主义哲学的整体发展。因此，马克思本体论的创立和深入发展，其意义并不只在本体论本身，而是有助于促进马克思主义哲学各个分支的深入发展，并进而促进马克思主义哲学体系的完善。从当代的眼光看，只有在这些分支哲学深入发展的基础上，建立马克思主义哲学学科群，马克思主义哲学才有可能实现在深度分化的基础上高度综合，马克思主义哲学的当代形态也才可能应运而生。正是在这种意义上，我们认定，本体论是当代马克思主义哲学研究的一个重要突破口。
第四，它有助于促进马克思主义哲学与其他形态的哲学更好地对话。马克思通过本体论批判实现了对传统哲学的超越，但马克思哲学从来反对各种形式的“话语霸权”，包括自身的话语霸权。我们应当承认，现代哲学是多元的。马克思哲学是一种伟大的现代哲学，这并不排斥现时代还有其他许多哲学形态。于是，如何与其他形态的现代哲学展开有效对话，就成为一个课题。重新理解马克思的本体论批判思想，可以为马克思主义哲学与其他哲学特别是现代西方哲学展开对话，提供一个重要维度和新的对话平台。随着人类生活世界发生重大变化，现代西方哲学自觉地关注人类生存问题，他们“追问存在”，呼唤人文精神，并由此造成了本体论研究的复兴。其中，具有重要意义和影响的有：以胡塞尔、海德格尔、萨特为代表的现象学本体论；以哈特曼为代表的自然本体论；以维特根斯坦、卡尔纳普和奎恩为代表的分析哲学家对本体论问题的新思索；以卢卡奇、古尔德为代表的社会存在本体论等等。而有些学者则对本体论研究采取置疑态度。如阿多诺就从“否定的辩证法”角度，特别是概念和对象的非同一性出发，对海德格尔等人的本体论提出了尖锐批判，并断言本体论的批判既不打算建立另一种本体论，也不打算建立一种虚无的本体论。在不那么严格的意义上可以说，对本体论的诘难与辩护、拒斥与重建，是现代西方哲学中旨趣迥异的两种基本倾向。重新理解马克思的本体论批判，有助于马克思主义哲学与现代西方哲学展开切实有效的对话。这一方面有助于我们坚持马克思主义元哲学的立场、方法来深入理解现代西方哲学，把握人类哲学思维发展规律及其时代特点；另一方面也有助于批判地吸收现代西方哲学在理论视角、思维方式、方法论等方面的合理内容，进而深入理解马克思哲学的当代意义，建构马克思主义哲学的新形态。
第五，它有助于我们从本体论的高度合理把握当代人类实践与社会。与马克思所处时代相比，当代人类实践在内容、形式和功能上都有许多新特点。例如，随着当代技术革命的发展和网络社会的崛起，人的实践活动在当代不仅日益全球化，而且在很大范围内和程度上虚拟化。虚拟实践正在崛起为一种崭新的实践形态，并相应地形成“虚拟社会”、“虚拟城市”、“虚拟人生”等。这种情况正从一定侧面改变着人类的生存与活动方式，促进着人类文明形态的当代转型，同时也相应带来大量的全新的自然、社会、精神与人性问题。当代人类正面临着前所未有的生存和发展的困境与危机，其中蕴含着大量的本体论问题需要加以深刻反思。这就为马克思主义本体论的当代发展既提供了对象性前提和基础，也提供了客观要求和动力。对人类实践中所蕴含的本体问题进行提炼、提升和合理解释，促进了马克思主义本体论的创立，也必将使马克思主义本体论继续获得符合时代要求的新的内容和形式。在我们的时代进行本体论批判，需要遵循马克思确立的实践论的立场和思维方式，按照事实与价值相统一的原则，立足于对人的实践与社会关系的历史和现状，从本体论的深层基础上，通过合理的理论批判和实践批判，使本体论和实践在科学性与合理性的双重基础上展开有机动态统一的进程，促进人的意志、实践与社会关系的协调发展，促进人类的自我理解、自我超越和人类社会的健全、完善。
4、王德：《实践观点与马克思主义哲学本体论》，《北京大学学报》1997年第2期
一、马克思主义本体论是物质本质一元论
谈论实践观点是否是马克思主义哲学本体论的首要的基本观点，首先必须说明我们所主张或所理解的马克思主义本体论。我们认为，尽管马克思主义基本上很少直接谈论本体论，但通过马克思主义的发展史，可以看出，马克思主义所力主的不是一般的物质本体论，而是物质本质一元论。
我们认为，马克思主义是新形态的唯物主义，这种“新唯物主义”不仅表现在它对本体的理解已经超出了古代哲学的本原性概念、近代哲学的实体性概念，跃进到了现代哲学的本质性概念，科学地回答了哲学基本问题的第一方面；而且表现在它扬弃了旧唯物主义的物质观(把物质归结为结构、属性、关系等层次)，在本质性的层次上把物质明确界定为客观实在性，并将这种客观实在性运用到社会、历史领域，把人类社会的发展看成是一个自然历史过程，一个与自然过程一样具有不以人的意志为转移的必然性与客观性的过程。即认为世界在本质上是一元的，而不是多元的。这个一元的本体、本质的存在就是物质，除此以外，没有其他的东西，物质的一元性及本质性是整个马克思主义哲学的出发点和根本前提。物质本质一元论的根本含义在于，它不是把物质作为现存世界的原点，而是仅仅在相对于意识的意义上讲物质。物质是一般，这个一般决定发展中的一般、认识中的一般和社会中的一般。物质本质一元论的根本实质是，强调按照客观世界的本来面目认识世界、反映世界和改造世界，要求人们用物质生活过程解释精神生活过程，用物质现象解释精神现象，而不是相反。
物质本质一元论主要有三个特点，这也是马克思主义本体论区别于其他本体论，尤其是旧机械唯物主义物质本体论的关键所在。
第一，物质本质一元论体现了本体论、自然观与历史观的统一，即体现了最高层面的本体论与低一层面的自然观与历史观的辩证统一。一方面，它不是简单地把本体论等同于自然观加历史观(“实践的观点不仅是马克思主义哲学的本体论即自然和历史观的首要的基本观点，也是马克思主义哲学认识论的首要的基本观点。”（肖前主编：《马克思主义哲学原理》，中国人民大学出版社，1994年版，第56页）却恰恰相反，导致把马克思主义哲学本体论化解为自然本体论与社会存在本体论的加合)。而是严格区分了这三者，把自然观和历史观看成是介于本体论与具体科学之间的众多领域之中的两个，它本身不具有自然哲学或历史哲学的性质。这就是马克思主义哲学为何既反对自然哲学和历史哲学，又反对狭隘的实证哲学如资产阶级经济学，而强调哲学与科学的辩证结合的原因。另一方面，这种统一的基础是既概括自然属性，又概括社会历史属性的物质的客观实在性，这种客观实在性不仅指存在的客观实在性，也包含了运动、发展、变化过程的客观实在性，它把人类实践包括在内，是从实践的角度去理解和把握这种客观实在性的。即把实践活动看成是“客观物质活动”(《1844年经济学哲学手稿》)，看成是“物质生活的生产”和人们之间的“物质联系”(《德意志意识形态》)。也就是列宁指出的“必须把人的全部实践作为真理的标准，也作为事物同人所需要它的那一点的联系的实际确定者——包括到事物的完满的‘定义’中去”（《列宁选集》第4卷，第453页）。
第二，物质本质一元论体现了唯物论与辩证法的统一，即马克思主义的物质本质一元论不是简单地讲世界的物质统一性，不是简单地重复17—18世纪旧唯物主义的基本观点，重复费尔巴哈的观点，而是把它作为整个马克思主义哲学大厦的基石，涵盖自然、社会、历史等各个领域。旧唯物主义理解的事物、物质的原则是一种受动性的原则，人也是一种受动性的存在，马克思则力图把二者统一起来，他说“人直接地是自然存在物”，一方面表现为“是能动的自然存在物”，另一方面又“和动植物一样是受制约的和受限制的存在物”。也就是说，物质本质一元论是在唯物主义的前提下，能动地去理解人、社会与自然，克服了旧唯物主义的直观性、客体性；同时又不单纯地从主体方面去看待世界，片面地发展能动性，而是将受动性与能动性、精神与物质、客体与主体有机地结合起来，使物质与实践达到了一种完整的辩证综合。
第三，物质本质一元论体现了本体论与认识论的统一。马克思、恩格斯在处理哲学基本问题，探讨世界的物质统一性问题时，其着眼点是何者更为基础或更为根本，他们始终坚持物质的本体论的基础地位。当然，上升到与意识相对应的物质性的本体论概念是经过不断的思想演化的。另一方面，马克思、恩格斯的物质本体论不是独断论，不是主观思辩，他们重视哲学基本问题的第二方面，强调实践活动的确证作用。实践是解决本体论与认识论矛盾的关键，通过实践，马克思恩格斯实现了本体论是认识论的基础，认识论是本体论的论证的辩证统一。
三、实践的观点不是物质本体论的首要的基本观点
物质本质一元论是马克思主义哲学的理论基石，作为理论它当然要以实践为基础，通过实践来体认和充实，但是，我们绝对能因此就把实践观点看成是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点。
显然，实践的观点是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点是列宁的“实践观点是马克思主义认识论的首要的基本观点”的类推。什么是首要的基本的？我们认为“首要”讲的无非就是优先性，即实践的优先地位，考虑问题首先从实践出发；所谓“基本的”，就是作为基础和解决问题的最终根据和来源。我们认为，有必要把实践的优先性与物质的优先性相区别，物质的优先性指一种存在，即使没有被认识(意识)到，也可以存在，而任何意识或认识都必须以某种存在的东西为前提和基础；实践的优先地位指的则是实践的目的性，动力性，标准性，它并不能上升到某物离开它就不存在的层次。实践的观点是一个有目的的活动，这种活动中的目的的设定在时间、空间上都先于实现，如果把实践当成是本体论的首要基本观点，我们就难以理解实践的目的从何而来，这样就又回到几十年前的关于桌子哲学的争论中去了。实践的观点是本体论的首要的基本观点，实际上就是把实践引入存在论，并把它作为首要的基本元点，用实践代替物质。正如实践本体论者自己所说的“实践哲学要回答更深刻更广泛的问题，势必就要回答是以物质还是以实践为起点，要回避这一问题，最终也就失去了自身独立存在的意义。”值得指出的是，马克思肯定了实践在自然观中的作用，他强调从动态的角度来理解，但他并没有把实践提到首要的本体论的地位，马克思一方面用自然界来说明人的对象化活动，同时又用人的对象化活动来说明自然界的客观性。
其次，实践的观点是马克思主义本体论的首要的基本观点是从“实践是客观物质活动”向“实践是物质的基础”作了一个不合理的类推，即强调从实践的观点来理解与把握物质进而得出物质以实践为基础的结论。这种结论显然是片面的。正如以上我们所说的，把实践看成是“客观的物质活动”的思想，决非是马克思的偶然思想，而是贯穿马克思全部学说的一条红线。马克思正是从“感性活动”出发，看到了“物质带着诗意的感性光辉对人的全身心发出微笑”，看到了在机械唯物主义的学说中“感性失去了它的鲜明的色彩而变成了几何学家的抽象感性”，所以他一直强调物质不是僵死的存在，它内含着die tatige seite(“能动方面”)。但是，马克思在做这种表述与归纳时，坚持的是“用物质规定实践”的原则，而不是“用实践规定物质”的原则，他坚持的是物质性的实践关系，而不是实践性的物质关系。马克思对旧唯物主义的批判，重点是它的直观性、形而上学性，而不是它的唯物性。他批判旧唯物主义把事物和物质当作人们外在的直观的对象、人只是这种客观事物和物质的旁观者的观点，主张人并非站立于物质之外认识物质，而是作为一种特殊的物质形态处于物质过程之内，人本身就是客观物质过程的参与者。所以，不能把“从实践的观点来理解与把握物质”与“物质以实践为基础”这两个性质根本不同的论题相混淆。
再次，实践观点是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点是把马克思主义哲学的理论成果与这一成果所指向的对象混为一谈，即把反映的对象与对对象的反映混为一谈，把作为认识成果的本体论与本体论的指向对象相混淆，实际上就是认识论向本体论作了一个不合理的跳跃。我们认为，不能把本体论的首要基本观点等同于本体论这种理论的产生的首要基本观点。本体论是指指向的对象、内容，它重点研究什么是本体，什么是存在之存在，而不是论证它是如何通过实践来产生的。马克思主义本体论重点探讨的是哲学基本问题的第一方面，而不是第二方面，显然不能用第二方面来衍生第一方面。进一步说，实践的观点是马克思主义本体论的首要的基本观点，实际上是用认识论涵盖了本体论，把本体论最终解释为一种认识论，即他们所断言的“我们之所以坚持实践观点是本体论的首要的基本观点，只是为了科学地论证物质本体论”。“到头来，唯物主义物质本体论还得靠实践来证实”。我们认为，物质本质一元论当然要以实践为基础，在实践中产生、发展、指导并检验这种认识成果，所以，从认识论的角度讲，可以说实践的观点是首要的基本观点。但是，本体论重点谈的是本体自身，是本体的构架，本体论所要研究的内容、本体论的指向对象与实际内容是不是依赖于实践，是不是离开实践就是无呢？当然不是。实践是证明物质本体而不是产生物质本体，“为了论证”、“证实”就是在认识论意义上使用本体论这个概念，就是把本体论等同于认识论，而这恰恰就是认识论中心主义，以认识论涵盖本体论的表现。美国新实在论者华尔特·马文在批判本体论唯心主义借助自我中心困境的方法进行论证时就指出：“形而上学在它的各项问题以及这些问题的解答上，并不特别要归功于认识论”，“应该把形而上学完全从认识论中解放出来，因为认识论从洛克时代到我们这时代一直统治形而上学，是一种完全无根据的擅自专权”（霍尔特等著：《新实在论》，商务印书馆，1980年版，第55页）。所以，我们认为本体论是要靠认识论来论证，但认识论必须以本体论作为基础与前提，我们讨论的不是认识论如何来论证本体论，而是讲本体论的内容指向，本体是什么，它是不是可以离开实践，是不是应以实践为基点，是不是以实践为本。显然，作为认识论的前提与基础的本体论是不能以实践为自己的首要的基本观点的。否则就难与实践一元论和实践本体论划清界线。
总之，物质本质一元论是马克思主义哲学本体论区别于旧哲学的根本所在，它不是僵死的自然本体论，也不是高扬人的主体性的观念本体论，它是自然观、历史观、认识论、发展观的高度统一，也是实践观点在马克思主义哲学即新唯物主义中的进一步运用与拓展。实践的观点对于正确理解马克思主义物质本质一元论具有十分重要的意义，我们承认实践在克服传统本体论的矛盾、统一主客体方面的作用。实践观对于我们彻底扬弃旧的自然本体论(从自然对象入手直接探讨世界本原问题)与批驳近代哲学的观念本体论起到了彻底的革命性的作用，但是，对于实践观的哲学地位的评价，我们也应该站在正确的立场上，而不是把她当成可以随意打扮的小姑娘而对她恶意糟蹋。
模块一：研究概况
我国哲学界关于马克思哲学本体论问题的研讨，发端于20世纪70年代末，而真正的研讨热潮形成于20世纪80年代末90年代初，并持续至今。总的看来，这场讨论经由了马克思哲学本体论的提出，到马克思哲学教科书体系的反思与改革，再到马克思哲学本体论的具体辨析的过程。其发生原因主要是，随着马克思哲学体系改革研究的深入，特别是关于“实践的唯物主义”的讨论将实践观点推进到一般世界观的层面，“本体论”合逻辑地成为了马克思哲学的研究热点和论争焦点。
20世纪70年代末，一些学者首先提出了实践在马克思哲学中的本体地位问题，并对传统哲学教科书中的物质本体论展开了诘难。随后，国内学界开始逐步关注实践在马克思哲学中的“大写”性质。80年代初，“新马克思主义”特别是南斯拉夫“实践派”哲学观点的传入，全面引发了国内学界对传统马克思哲学教科书体系的反思。许多学者明确指认了实践在马克思哲学理论体系中核心地位乃至本体论地位的观点，并与传统教科书以及一些学者继续维护物质的基础地位乃至本体论地位的观点形成了对峙之势。这种对峙将“马克思哲学体系改革”推到了历史的前台。持续了近十年的马克思哲学体系的讨论，最后尽管没有达成一致公认的结论，但是人们几乎一致同意用“实践的唯物主义”来称谓马克思哲学与作为中国马克思哲学体系改革的方向。可以说，从对“实践的唯物主义”的不同理解去构建马克思哲学体系成为了整个20世纪90年代乃至当前马克思哲学研究的主要景观。
总体来说，关于马克思哲学本体论问题的研究主要涉及到这样一些问题：一是对本体和本体论的理解。马克思主义哲学是在对西方哲学的批判和继承的基础上发展而来的。因此，学者们主要探讨了西方哲学关于对本体和本体论的理解，并指出了马克思对这一问题的批判和超越。二是关于马克思的哲学中有没有本体论的问题。关于这个问题，学术界有两种对立的观点。大多数学者从元哲学方面进行研究都认为马克思主义哲学有自己的本体论。但也有少数学者认为马克思主义哲学没有本体论，认为“本体论”是西方哲学特有的一种形态，而马克思主义哲学在哲学史上所实现的变革，正在于对本体论所进行的批判。马克思主义哲学所提供的只能是正确的世界观和方法论，而世界观和方法论决不等同于传统意义上的本体论。三是马克思主义哲学是怎样的一种本体论。在承认马克思主义哲学有本体论的前提下，学者们对马克思主义哲学是一种什么样的本体论也观点各异：物质本体论；实践本体论；物质、实践二元本体论；社会存在本体论；社会生产关系本体论；生存论的本体论等六种形式。四是如何评价实证主义拒斥形而上学。近代实证主义者以拒斥形而上学而构成对本体论研究的否定的一环，他们宣布本体论研究无意义而应予抛弃。对此如何评价？有学者指出，实证主义各流派都是一种经验主义，并没有拒斥形而上学。也有学者认为，实证主义对形而上学的拒斥并非毫无意义，从积极的意义上说，实证主义以它特有的方式促进着哲学研究的进步。五是马克思主义哲学本体论问题研究的发展走向。有学者指出，在马克思主义哲学本体论问题上的分歧首先源于对马克思主义哲学经典文献的理解。随着对马克思主义哲学经典文献进行更深入的研究，对其进行整体的准确的解释和诠释，将使这方面的分歧能够得到合理的解决。但也有学者认为，由于马克思主义哲学本体论问题的讨论参与到了马克思主义哲学当代性的讨论之中，对于马克思主义哲学当代性的不同阐释，也就形成了对于马克思主义哲学本体论问题研究的不同走向。有的学者则认为，马克思哲学是一种后形而上学，其本体论的研究应走向后本体论。
模块二：论点摘要
一、对本体、本体论的不同理解
马克思主义哲学是在对西方哲学的批判和继承的基础上发展而来的。理解马克思主义哲学与本体论的关系，首先要弄清西方哲学中本体和本体论的含义。一种观点认为：本体论是关于世界的本原或本体的哲学理论，这一理论的源头是古希腊哲学对本体论的理解。亚里士多德提出了“第一哲学”，它以“存在本身”或“作为存在的存在”为对象，寻求最初的根源或最高的原因，由此便认为本体论是研究变中之不变的实体性东西的学说。一种观点认为，西方哲学本体论的本意是关于“有”或“存在”的学问，而中国哲学对本体的理解造成了人们对本体论的误解，因而导致了认为本体论是关于世界的本体或本原的学问的错误。德国哲学家沃尔夫第一次为之下了定义：“本体论，论述各种关于‘有’的抽象的、完全普遍的哲学范畴，认为‘有’是唯一的，善的；其中出现了唯一者、偶性、实体、因果、现象等范畴，这是抽象的形而上学。”这一观点被黑格尔所转述，这在西方是比较知名的观点，至今常被人们提及。一种观点认为，本体论是西方人以其特有的语言形式和思维方式构造出来的范畴体系，它是一个纯粹概念的、超验的实在领域。它采用了概念逻辑的方法来进行论证，力求达到普遍必然性的领域，而马克思则彻底批判并超越了旧的本体论哲学。一种观点认为，思维和存在的关系问题是哲学的基本问题，而其中的第一方面，即“什么是本原的，是情神还是自然界？构成了哲学的本体论，世界统一于物质还是统一于精神，构成了唯物主义和唯心主义区别的根本标志。
二、关于马克思的哲学中有没有本体论的问题
关于这个问题，学术界有两种对立的观点。大多数学者从元哲学方面进行研究都认为马克思主义哲学有自己的本体论。有的学者认为，本体论就是哲学学说中最基本的理论，它是哲学理论体系的中心，是哲学学说的基础、出发点和逻辑进展主线，正是有了本体论，哲学才显示了自身特有的风貌。因此，马克思主义哲学也有自己的本体论。
有的学者认为，本体论就是世界观，即关于作为整体的世界及其一般规律的理论。但世界观一词有歧义，一种看法认为世界观首先是关于世界的观点，然后才是观察世界的观点；另一种看法则认为世界观只是观察世界的观点。为了避免歧义，所以采用本体论一词。由此出发，应当承认马克思主义哲学有自己的本体论。
有的学者认为，本体论是关于存在的学说，本体论试图寻找基本的存在，回答存在的最终本性即确立某种本体或实体。本体是最初的存在，具有时间的在先性和绝对的独立性。它不依赖于其他存在，相反其他存在依赖于它；本体是说明世界的阿基米德点。在哲学史上本体论经历了宇宙本体论、认识论的本体论、存在论生存论的本体论三种表现形态。因此，本体论问题是任何哲学都不能回避的。
有的学者认为，本体论的实质就是探求“终极存在”，它蕴含着人类对一种高远境界的哲学追求，体现着人类对经验世界多样性的统一和其终极本质或终极本原的理性思考。这种“终极”应包括两个方面：一是追求现实的不可还原的最本质的存在；二是这种最本真的存在所趋向的终极境界。本体论的终极追求，实质又是对人的价值和意义的追问。任何一种哲学都不可能没有本体论，那些拒斥本体论的观点和哲学流派不可能消解本体论的终极追求。
有的学者则认为，本体论的终极关怀具有三重基本内涵：追寻作为世界统一性的终极存在；寻求作为知识统一性的终极解释；探索作为意义统一性的终极价值。同样，马克思主义哲学也自然会有这种本体论的追求。
但也有少数学者认为马克思主义哲学没有本体论。有的学者从西方哲学史中考察“本体论”，认为“本体论”是西方哲学特有的一种形态，从其充分发展的形态看，它是把系动词“是”以及分有“是”的种种“所是”(或“是者”)作为范畴，通过逻辑的方法构造出来的先验哲学体系。因此，马克思主义哲学并没有本体论，而且马克思主义哲学在哲学史上所实现的变革，正在于对本体论所进行的批判。
同样认为本体论就是关于存在的学问，有的学者则认为，在马克思、恩格斯等人的经典文本中从未提及本体论这个术语。马克思主义哲学从未在终极原因、终极本质或真理的意义上探讨过世界本体，它压根就没提出过世界(自然界和社会)的本原、始基或本质是什么这样的形而上学问题，也从来没有对世界做出过本体(本质)世界和现象世界这样的形而上学的划分。在马克思主义哲学中也不存在从某种绝对之物(被当本体的某个范畴)出发的概念演绎体系。马克思主义哲学所提供的只能是正确的世界观和方法论，而世界观和方法论决不等同于传统意义上的本体论。
三、马克思主义哲学是怎样的一种本体论？
在承认马克思主义哲学有本体论的前提下，学者们对马克思主义哲学是一种什么样的本体论也观点各异。从总体上看，主要有以下6种观点：
1、物质本体论。应当从恩格斯关于哲学基本问题的第一方面来理解本体论，坚定地认为自然界先于人的精神，存在先于思维而产生，精神是物质的产物，世界统一于物质，因此物质本体论是马克思主义哲学的前提和基础。在作为整体的世界中，实践不过是一个微不足道的组成部分，不可能成为本体。因为马克思主义哲学所讲的本体，应该是包括自然界、人类社会和思维在内的整个世界的本体或本原，这样的本体只能是物质。若承认实践为本体，将会使马克思主义哲学脱离唯物主义的根基。
2、实践本体论。这种本体论承认外部自然界先于人类社会而存在，但认为这一问题不是哲学研究的问题，而是实证科学研究的问题，先于人类社会而存在的自在自然只能被当作人类社会产生的自然前提，而不是马克思主义哲学的逻辑前提，那种脱离人的实践活动的自在自然是抽象的和无意义的，物质只能通过实践以扬弃的方式包含在哲学的逻辑前提即实践之中。而实践本身是自本自根的、是在自身之内并唯一地通过自身而被确定的东西，它打破了心物二分的模式，克服了物质本体论中的二律背反，避免了对思维和存在所作的发生学考察。实践本体论使本体论、认识论和历史观相互沟通起来，体现了列宁的辩证唯物二主义和历史唯物主义是“一块整钢”的思想.因而实践成为建构马克思主义哲学体系唯一可能的逻辑前提。马克思“新唯物主义”所谓的“物”不再是指自在的物质，而是指人类实践本身的客观实在性，不是指自在物质的彼岸性，而是意味着此在性的实践活动的客观性，这样才真正做到从物质实践出发来解释观念，这就从根本上消解了旧唯物主义的哲学基础的自在性、直观性，真正体现出马克思主义哲学的实践功能性特征，不仅在于“解释世界”，更在于“改造世界”。实践本体论的特质在于突出了人的存在和人的活动的本质的意义，这使马克思主义哲学建构的原则从过去物的尺度向人的尺度转变，体现出马克思主义哲学的批判性、革命性特征。
3、物质、实践二元本体论。此种观点在历史领域承认实践本体论，在自然领域坚持物质(自然)本体论。认为马克思主义哲学高扬人的实践本性，因而在历史领域实践可以成为本体。但在自然领域，由于历史只是自然的一部分，因而实践不能成为本体，自然领域的本体应是物质历史唯物主义的本体论。认为马克思主义哲学是对黑格尔哲学进行改造的结果，这种改造就是把自我意识的思维活动，即抽象的精神劳动还原为现实的人的感性活动，即“现实的物质劳动”。马克思把社会历史建立在现实的物质生产、人的劳动、作为感性活动的实践的基础上，从而使历史唯物主义本体论得以建立。
4、社会存在本体论。西方马克思主义的代表人物卢卡奇在其晚年写了一部重要的哲学著作《社会存在本体论》，对我国的本体论研究产生了重大的影响。卢卡奇把存在分为自然存在和社会存在，自然存在统指无机自然界和有机自然界的存在物，社会存在统指社会物质生活和精神生活中的存在物。自然存在是一切社会存在的前提，因而他把自然本体论作为社会存在本体的一般本体论基础，但社会存在本体论又不能直接从自然概念中推演出来，这一过渡是一个从劳动开始的辩证过程，劳动的根本特点在于其目的性，紧紧抓住劳动问题是卢卡奇晚年思想最重要的特征，通过劳动来理解社会存在。卢卡奇赋予社会存在以全新的内涵，它是一个包括一切物质关系和情神关系的概念，是存在和意识的统一体，意识是在劳动中与存在共生的两个异质的环节。卢卡奇的这一理论可以视为重建马克思主义哲学本体论的有益尝试，对我国哲学界产生了一定的影响。
5、社会生产关系本体论。认为社会存在本体论，更确切地说应是社会生产关系本体论，因为社会生产关系是社会关系的一部分，而整个社会关系又表现为社会存在的本质，也就是说，一切社会存在形式本质上都是人与人之间的社会关系。马克思不但从“社会存在”的概念深入到作为“社会存在”本质的“社会关系”概念上，而且进一步从“社会关系”的概念深入到作为“社会关系”的基础和核心的“社会生产关系”的概念上，并以这一概念确立了自己的本体论。
6、生存论的本体论。认为当代哲学的变革深处酝酿的是一场哲学本体论的根本转换，这场转换的实质是从超验的、实体性的抽象本体论转换为感性的、非实体性的生存论本体论。马克思主义哲学不仅开启了现当代哲学的本体论转换，也具体引导和参与了现当代哲学的本体论转换。马克思主义哲学的意义就在于深入揭示了人的历史实践活动，将传统哲学的超验的、实体性的本体论形式还原或转换为人的实践活动所内含的生存论意蕴。持这种观点的学者，主张把马克思主义哲学中具有本体论意蕴的理论基础称之为实践生存论。
四、关于社会本体论研究的一些问题
对当前的社会本体论研究的一些观点，有学者进行了简略评述：(1)实践一元论观点，从论者本身在提出此观点时有限定，指的是社会历史过程中的实践一元论。但“一元”这个概念有其特定的含义，即本原，只能用于物质和意识的关系，在其中找出一个本原。实践既不能归结为物质也不能归结为意识，不能用“元”来加以标示。实践一元论的提法与物质一元论的提法直接冲突，也容易给人以歧解。(2)实践本体论。这个提法本身是有歧解的。到底是研究实践的本体，还是实践是世界的本体？如是前者，则没有什么特殊的意义，因为任何对象都可以进行本体论研究，如是后者，则也与物质本体论相冲突。(3)社会系统论。这是尝试运用系统论的方法来分析社会系统，是一种可行的并能取得成功的道路。但问题在于如何总结、提升、概括社会系统的内部结构、本质、过程规律等特点，而不是简单地从一般到个别的演绎。(4)社会有机体论。这也是一种可行的有价值的思路，能够导向成功，但难点在于如何通过人的自觉活动来说明社会有机体的自组织、自调控等问题。作为个人的确定思路和方法时应：坚持从自然历史过程、自主创造过程和自觉意识过程的统一中说明社会历史的本体存在及其运动变化和发展；坚持从简单性走向复杂性，从可逆性走向不可逆性，从单一性走向多样性，从线性走向非线性，从单一因果链条到多因素复合相互作用，从静态到动态，从活动到过程；在主观与客观、自发与自为、偶然与必然、重复性与不可重复、自组织与他组织的统一中把握社会历史。
有的学者认为，鉴于传统本体论的贫乏与社会本体的复杂性，我们必须转换其研究方式和方法。我们应对社会本体进行相关性研究和有机整体性研究，以实现本体论当代形态的重建。只要循着马克思历史唯物主义的思路，运用相关性、整体性思维方法，建构起社会有机统一体的本体论，是完全可能的。
有的学者指出，恩格斯关于马克思主义哲学本体论思想中，强调关于整个世界的共同本质的统一性及其发展的规律性，并提出以科学、哲学和实践长期发展的成就，论证“世界的统一性在于它的物质性”，把整个世界划分为物质和意识两大类。同时他提出辩证法是关于自然、社会、思维三大领域的一般规律，强调客观辩证法决定主观辩证法，或者说，他认为这三大领域的共同本质和规律就是唯物辩证法。在社会历史观上，他提出“合力论”，强调人的社会关系和人的实践活动，把整个社会现象划分为物质的社会关系和思想的社会关系，坚持社会存在决定社会意识，社会意识反作用于社会存在。因此说，恩格斯关于马克思主义哲学本体论，是一个以物质作为基础的人与自然、人与社会及其活动诸因素的统一。或者说，在马克思主义哲学中，本论论、认识论、历史观和逻辑学是统一的。所以，恩格斯强调哲学的一般世界观和方法论功能。马克思主义哲学的社会本体论，就是它的社会存在论，但不同于卢卡奇的社会存在论。卢卡奇的社会存在论是以实践为核心或基础的。马克思主义社会存在论是以物质为基础的，但这个物质本体论不是指人与自在自然直接发生关系，而是为了处理好自为自然和自在自然的关系问题，随着人类实践的发展自为自然就不断的扩张，其实质就是人与自然和社会之间的关系问题。因此，要以相关性和整体性的思维方法去把握马克思主义的社会存在论，或者说，马克思主义的社会本体论是由人与自为自然及其相关关系三方面的因素相关性的统一，不能以其中的一项去把握它，因而它的物质性不同于旧唯物主义所理解的物质，而是与社会历史和人的实践活动相关联的物质自然界。
有学者认为，在建构社会存在本体论时，既要注重逻辑与历史的统一，又要注意本质与本原的统一作为社会存在的逻辑起点和历史起点，作为社会存在本质与本原的统一，就是马克思主义所强调的物质生产实践。
也有的学者认为，不能把马克思的社会本体看成实物性的社会存在或关系性的活动(如劳动、实践等等)，前者其实只是人的对象化的产物，后者是人对象化过程的途径，均不能构成终极性理论前提和逻辑基础，从而也就不能成为本体。马克思说过，历史活动的第一个前提就是现实的人。应该说人才是社会存在的本体。
五、如何评价实证主义拒斥形而上学
众所周知，近代实证主义者以拒斥形而上学而构成对本体论研究的否定的一环，他们宣布本体论研究无意义而应予抛弃。对此如何评价？实证主义拒斥形而上学有无意义？
有学者认为，在实证主义的发展演变中，对“形而上学”的拒斥，其表现形式和侧重点又有所不同。第一代实证主义，以孔德为代表，在哲学讲究“实在”、“精确”的借口下，拒绝正面回答哲学的基本问题，声称那些抽象的形而上学的问题，人类根本不可能解决，统统应当抛弃。第二代实证主义即马赫主义和经验批判主义，他们以哲学的“中间路线”自居，马赫把“感觉的复合”视为一种非心非物、亦心亦物的东西并以此作为哲学的基础，宣布他克服了把物质和精神对立起来的“心物二元论”。第三代实证主义，主要是逻辑经验主义，对形而上学的拒斥方式，既不象第一代那样把本体论问题视为处于经验之外、我的认识能力无法解决而加以抛弃，也不象第二代那样要用中性的“要素”来消融和克服唯物和唯心的对立，而是因为他们认为以往形而上学中所争论的诸如世界的本原、物质和精神等问题都是没有意义的。
有学者指出，实证主义一再声称要“拒斥形而上学”，实际上，在他们阐述自己的哲学主张时，既没有真正“拒斥形而上学”，也未能调合、消融唯物论与唯心论的对立。实际上，实证主义各流派都是一种经验主义，都继承了贝克莱、休谟的主观唯心主义经验论。他们把主观唯心主义本体论“沉入”其认识论之中，而成为这类哲学的不言而喻的理论基础和前提。
有学者认为，实证主义对形而上学的拒斥并非毫无意义，至少它从两个方面给人们以启示：第一，实证主义对形而上学的拒斥是哲学思想发展之必然。这就是说，实证主义的发难有其思想根源。实证主义的发难促使人们不得不对传统本体论问题进行重新思考，寻求新的探索途径和方法.第二，对形而上学的拒斥，与近代科学的发展密切相关，提出了科学与哲学的关系问题。实证主义看到了传统哲学与现代科学之间的矛盾和不协调关系，但他们不敢正视这种矛盾，这不是积极地寻求解决矛盾的方法，而是以消极地牺牲哲学的方式来解决的。
也有学者指出，从积极的方面看，实证主义拒斥形而上学实际上是提出了一系列根本性的元哲学问题：其一，本体问题在哲学问题中的地位问题.除了本体问题外，哲学是否还有和应该研究一些其他什么问题？这些问题与本体问题及其关系如何？其二，哲学研究的视野和层次问题。哲学除了研究高度抽象、最为普遍、最为根本的本体层面的问题外，是否还应降到现实的生活层面、实践层面、科学层面而与实证问题相结合？其三，哲学思维方式问题。除了本体论思维方式和研究方法，哲学研究是否还应当有什么别的思维方式和研究方法？在不同分支哲学和思维方式之间的关系如何？所有这些问题的碰撞都值得引起我们的高度重视。从积极的意义上说，实证主义以它特有的方式促进着哲学研究的进步。
六、马克思主义哲学本体论问题研究的发展走向
有学者指出，在马克思主义哲学本体论问题上的分歧首先源于对马克思主义哲学经典文献的理解。像物质本体论和实践本体论之争，双方所依据的观点都能从马克思主义哲学的经典文献中找到根据。也就是说，马克思、恩格斯、列宁、斯大林的某些表述之间并不是一致的。这种文本上的差异是造成学者们分歧的重要原因。相信随着对马克思主义哲学经典文献进行更深入的研究。对马克思、恩格斯、列宁、斯大林之间的差异进行合理的界定，对其进行整体的准确的解释和诠释，将使这方面的分歧能够得到合理的解决。
但也有学者认为，由于马克思主义哲学本体论问题的讨论参与到了马克思主义哲学当代性的讨论之中，对于马克思主义哲学当代性的不同阐释，也就形成了对于马克思主义哲学本体论问题研究的不同走向。
有的学者认为，马克思主义哲学在哲学史上的革命变革是从本体论层面上发动并展开的，这一变革的实质就在于，它使哲学发生了“生存论转向”，使哲学关注的焦点从超验世界转向“感性世界”，从宇宙本体转向人的生存实践活动。当代哲学正在发生一场整体性和历史性的转型，这就是从传统的超验性的、实体性的抽象存在论，向感性的、历史性的生存存在论转换，这一转换即生存论转向。在生存论转向中，马克思主义哲学具有至关重要的意义。马克思主义哲学本身就是西方现代哲学的起点，而马克思主义哲学中包含的实践生存论思想也积极和批判地参与并主导着当代哲学生存论转向的历史性方向。因此，这些学者主张对马克思主义哲学进行生存论的转换。
有的学者则对存在论的研究进行反思，认为本体论在其本质上是寻求一种同一性，这种同一性或者是逻辑上的，如黑格尔哲学；或者是前逻辑的，如海德格尔哲学。虽然表面上海德格尔反对一种逻辑式的思辨，但海德格尔哲学与黑格尔哲学一样，在关于哲学的界定上，寻求的都是一种存在的思考。而马克思主义哲学是反对那种理性的或其他哲学之思性的同一性本体论，也反对以这种本体论为基础的传统形而上学。马克思哲学是一种后形而上学，其本体论的研究应走向后本体论。这一走向在逻辑上是内在地超越存在论研究的，马克思主义哲学本体论研究终将走向后本体论时代。
模块三：教师点评
可以说，经过多年的研究和探讨，学术界在本体论问题上取得了丰硕的成果，至少在这样几个问题或达成共识：一是本体论问题仍旧是当代哲学非常重要的基本问题；二是随着当代哲学的发展，对“本体论”的界定已经发生变化，传统本体论以包罗万象的“科学的科学”自居的思维方式，正在经历着被一种生存论路向所取代的转变；三是马克思的本体论思想再次面临“中国化”的挑战，这个难题解决得如何将直接影响马克思的思想本身及当代哲学本体论问题向纵深方向的发展；四是马克思的思想包含丰富的生存论基础，马克思的本体论讨论正是在一定生产关系下的存在；五是马克思哲学也是现代哲学，它从近代到现代问题域的发展，是克服现代性的表现。当然，我们也必须看到，学术界在一些问题上还是存在相当大的分歧，如，从词源学等方面对“本体”、“本体论”等基本概念和译名的辨析，关于本体论问题的存在依据的探讨，对于马克思哲学究竟有没有自己的本体论以及能否和如何从本体论方面理解马克思哲学在哲学史中的变革意义的争论等，人们的理解仍然很不一致。这里需要指出的是，对本体论问题的研究没有对与错的简单评判，只有不断地完善、开放式地补充。只有这样，本体论研究才会有健康的未来。
模块四：拓展阅读
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二、观点摘录：
1、俞吾金：《马克思哲学是社会生产关系本体论》，《学术研究》2001年第10期
笔者认为，虽然马克思的哲学革命也蕴含着方法论上的含义，但从根本上看，这一革命应当是本体论意义上的革命。马克思通过历史唯物主义的创立，不仅为我们提供了一种新的认识问题的视角和方法，更重要的是，他引入了一种新的立场。如果人们仅仅局限在方法论的意义上来理解马克思的哲学革命，如果哲学只剩下了逻辑和辩证法，那么人的问题又放到什么地方去讨论呢？把马克思的哲学革命理解为本体论意义上的革命，这是我们认识上的一个重大的突破。但在本体论框架内理解马克思哲学时，仍然存在着以下三种不同的见解：
第一种见解是“实践本体论”。这种见解批评了传统哲学教科书把实践的作用限制在认识论的范围内的做法，强调实践概念不仅是认识论、方法论中的核心概念，更是本体论中的核心概念。虽然传统的哲学教科书把“本体论”这一概念作为旧哲学的遗产而加以抛弃，并用“世界观”的概念取而代之。但认为变换一个概念就等于改变了问题的实质的看法是十分天真的。事实上，传统哲学教科书始终坚持的是旧唯物主义的“物质本体论”，强调“世界统一于物质”就是以物质本体论为出发点的一个明证。在某种意义上可以说，实践本体论是“实践唯物主义”的学院化的表达。人们之所以把马克思哲学理解为“实践唯物主义”，主要是基于马克思在《德意志意识形态》一书中写下的一段话：“……实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，第48页。）虽然马克思在这里使用的概念是“实践唯物主义者”，但这个概念的使用无疑地蕴含着对“实践唯物主义”的认可。所谓“实践唯物主义”也就是以实践为中介的唯物主义，这种唯物主义把实践，而不是把物质作为考察和理解一切其他现象的出发点。
作为“实践唯物主义”的学院化表达，实践本体论更注重以实践为中介来讨论存在的意义。比如，恩格斯认为：“世界的统一性并不在于它的存在，尽管世界的存在是它的统一性的前提，因为世界必须先存在，然后才能是统一的。在我们的视野的范围之外，存在甚至完全是一个悬而未决的问题。世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第383页。）在这里，恩格斯所坚持的仍然是物质本体论，因为他把物质性作为所有存在物的统一性。然而，如果把人的生存实践活动(简言之也可称之为“实践性”)理解为一切存在物的统一性，那么我们就进入到实践本体论的视域中去了。比如，马克思就说过：“只有当物按人的方式同人发生关系时，我才能在实践上按人的方式同物发生关系。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，第122页。）
与传统的物质本体论相比，实践本体论更切合马克思哲学革命的本意。然而，实践本体论的提法也有它的局限性。其一，按照传统的哲学观念，本体论是从属于形而上学的，而形而上学则属于超验的范围，但“实践”是一个具有经验意义的概念，因而实践本体论的提法就缺乏充分的理据。其二，“实践”概念具有无限丰富的含义，在解释过程中经常出现各种歧义，从而导致把握上的困难。
第二种见解：社会存在本体论。由于晚年卢卡奇的巨著《社会存在本体论》的影响，这种见解也在理论界广为流行。这种见解无疑比实践本体论更深刻地领悟了马克思哲学革命的本质，因为“社会存在”是超验的、既看不见也摸不着的东西，而马克思真正重视的正是隐蔽在一切实践活动背后的社会存在。比如，商品的交换价值、货币、资本、经济形式等等。马克思在《资本论》第一版序言中曾经写道：“分析经济形式，既不能用显微镜，也不能用化学试剂。二者都必须用抽象力来代替。”（马克思《资本论》第1卷，人民出版社1975年版，第8页。）事实上，只有当我们的讨论开始触及到社会存在概念时，才真正地进入马克思本体论的论域。然而，我们必须注意到，卢卡奇对社会存在本体论的论述也存在着诸多问题。其一，他强调自然存在本体论是社会存在本体论的基础，这就使社会存在失去了那种把自己的意义赋予全部存在物(包括自然存在物)的统一性和普遍性，相反，这种统一性落到了自然存在的身上，而自然存在本体论实质上也就是物质本体论。其二，他把超验性的社会存在理解为经验性的实践活动，所以他的社会存在本体论实际上只是我们前面提到过的实践本体论。其三，“社会存在”概念同样具有丰富的内涵，容易做出各种不同的阐释，从而导致对马克思哲学理解上的模糊性。
第三种见解也是笔者的见解：社会生产关系本体论。众所周知，社会生产关系也是看不见摸不着的，它是社会关系的一部分，而整个社会关系又表现为社会存在的本质。也就是说，一切社会存在形式本质上都是人与人之间的社会关系。在《关于费尔巴哈的提纲》一文中，马克思这样写道：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第56页。）在马克思看来，只有全面地把握一个人的社会关系，才能准确地认识他的本质。在《雇佣劳动与资本》一文中，马克思进一步指出：“人们在生产中不仅仅影响自然界，而且也相互影响。他们只有以一定的方式共同活动和相互交换其活动，才能进行生产。为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第344页。） 而每个人借以进行生产的社会关系，也就是“社会生产关系”，而社会生产关系正是使人的最基本的实践活动——生产劳动得以展开的本体论前提。列宁非常清晰地阐明了在马克思那里社会生产关系的基础性作用，他指出，马克思“从社会生活的各个领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，即决定其余一切关系的基本的原始的关系。”
从上面的论述可以看出，马克思不但从“社会存在”的概念深入到作为“社会存在”本质的“社会关系”概念上，而且进一步从“社会关系”的概念上深入到作为“社会关系”的基础和核心的“社会生产关系”的概念上，并在这一概念上确立了自己的本体论。也正在这个意义上，马克思指出：“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响，因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。这是一种普照的光，它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。” 所以，笔者认为，马克思哲学革命的性质乃在于他创立了“社会生产关系本体论”，正是这一理论为我们透视一切社会现象提供了一把钥匙。当然，马克思的社会生产关系本体论也存在着不足之处。在某种意义上，当代西方哲学家，尤其是西方马克思主义者所作的重要努力之一就是要化解其不足之处。当然，限于本文的篇幅，这方面的内容只能另文论及了。
2、孙伯揆 、刘怀玉：《“存在论转向”与方法论革命——关于马克思主义哲学本体论研究中的几个问题》，《中国社会科学》2002年第5期
一、马克思主义哲学革命的实质与西方哲学的“存在论转向”
可见，所谓的“存在论生存论转向”，不可能构成马克思主义哲学当代性解释的关键起点。马克思主义哲学的革命实质决定了它是反对一切形而上学本体论的。它永远立足于现实历史发展的客观进程和人类赖以生存的自然和社会条件，通过不断地批判和改造现存的社会制度和秩序，为实现无产阶级和人类的彻底解放而进行不懈的努力。马克思主义哲学的当代意义，不可能是“向内转”的形而上学沉思或后现代式的诗性之思，不可能是为现代人提供一种“安身立命”的“终极关怀”式的信仰体系，而是面向现实的批判精神与彻底改造社会的科学方法论。
在所谓“存在论转向”的视野中把握马克思主义哲学的当代意义，其实就是把马克思主义哲学主旨人本主义化，取消其科学认识论，把青年马克思的人本主义逻辑当作马克思主义哲学的原初形态。更成问题的是，它还把青年马克思的费尔巴哈式的类哲学与现代西方个体主义的生存哲学互相置换，这种学术上的强制行为，是无视历史事实的时代错位。
把马克思主义哲学“存在论化”，从思维方法上讲仍然是因袭西方形而上学追求“先验性”、“绝对性”与“永恒性”的哲学传统。只满足于哲学体系内部的瓦解与重建，只限于从某种绝对本真的逻辑起点出发，而不从现实出发来思考与表达问题，只限于对自己借以进行哲学思考的现实条件与对所提问题的合理性边界缺乏深刻认识，便不可能超出他们所反对的传统形而上学，因而也不可能成为真正的具有“当代”意义的哲学。
二、西方哲学史上的存在学说与马克思的社会存在论
马克思主义哲学原则上不讲本体论，而只是从思维对存在的关系上肯定自然与社会存在的本原性与第一性。马克思主义的唯物主义同以往的唯物主义一样，都认为本体论与认识论是不可分割的，都是从“存在与思维的关系”这个基本的认识论问题入手来界定“存在”的，但在如何解决思维对存在、物质对精神的关系问题上，以及如何描述自然、历史与社会存在的特殊规定性问题上，马克思主义哲学完全不同于近代唯物主义。
作为一切形而上学的反对者，马克思主义不是从抽象的“存在”概念出发来进行思辨的思考，不是从观念出发来解释实践以及人的存在，而是从物质实践出发来解释人的社会存在以及观念的东西。对于什么才是“真正的(本真的)”存在或“真正的人”这样的问题，马克思一概把它们当作思辨哲学的话题而弃置。德国古典哲学的思辨形而上学就表现在把人的现实存在与人的本质(概念)割裂开来，把现实存在的人视为“非人”，只有符合“人的概念”的人才是“真正的人”。
在马克思那里，人的存在首先指的是人的个体生命存在，是这些个人的现实的社会存在，即他们的现实生活的生产与再生产过程。无需借助于任何形而上学的繁琐逻辑证明，也无需借助于任何神秘直观的“明证性”，就可以通过经验的考察确定，生产活动对于人的存在具有无可辩驳的本原性与奠基性意义。而一旦把人的存在放在生产活动的基础上加以考察，把人的生存问题当作人的现实生活的生产与再生产过程来研究，那么，人与自然以及人与人之间的关系问题就是首先应当加以关注的根本之点。近代哲学的主客体二元论始终未能解决人的存在问题，原因并不在于对“存在的遗忘”，不在于用对“存在物”的关注掩盖了对存在物的“存在”的关心，不在于它只凸现了认识论问题而忽略了“人的存在”问题，而在于没有把人的认识活动置于人的社会实践的基础之上来研究。
马克思主义哲学与近代唯物主义的根本区别，不在于它放弃了唯物主义的存在论前提，放弃了自然对社会历史的“优先性”的立场，放弃了认识论的唯物主义基础，而转向一种超越唯物主义与唯心主义的人文哲学或生存哲学。马克思主义哲学的革命变革的意义，不是发现了一种新的哲学本体论，而是发现了任何哲学的“本体论承诺”都有其无意识的社会存在前提。社会存在论是马克思研究与批判一切旧哲学以及宗教、道德等意识形态问题的科学出发点，是反思包括哲学在内的意识形态问题的方法论前提与现实性视野。马克思主义哲学的社会存在论不是与自然本体论或生存本体论相对应与对峙的一种新型本体论。在社会存在论问题上，马克思并不是要创立一种独立于历史科学的哲学，进而去演绎出整个社会生活的“先验结构”。它不是要在每个时代中寻找某种足以解释一切现存之物的形而上学范畴，而是始终站在现实历史基础上。作为一种历史哲学理论的历史唯物主义，惟一能够加以确定的只是：承认现实生活的生产与再生产是人类历史中归根到底起决定作用的东西，除此之外再无别的。
四、追求终极关怀的存在论哲学与改造现存社会秩序的科学革命的方法论
马克思主义哲学的革命性影响正是建立于对本体论哲学思维的批判与扬弃之上，这种批判与扬弃不仅针对黑格尔式的本体论哲学，而且也将颠覆海德格尔式的本体论哲学。马克思主义哲学的变革过程就是对一切形而上学本体论进行批判与颠覆的过程，这一过程体现为两个递升的逻辑：首先将传统的理性形而上学置于社会生活过程的基础上，从而瓦解了西方传统的形而上学的自足性幻觉。第二步是深刻批判现存的社会生活，这是颠覆与瓦解传统理性形而上学的逻辑形式主义的基本途径。第一步是把哲学问题还原为现实问题，揭示它由以产生的现实前提和基础；第二步是对哲学意识形态赖以产生的社会现实前提本身的批判，这是对“原本”的批判。马克思多次讲过，历史唯物论决不会脱离人对自然的能动关系，人的生活的直接生产过程，以及人的社会生活条件和由此产生的精神观念的直接生产过程，来非批判地研究宗教哲学问题。他认为，仅仅把宗教幻象还原为世俗生活，这种哲学并不能真正克服宗教，将神秘的思辨的形而上学还原为人的世俗本质或日常生活，也不可能真正克服与超越思辨哲学。问题的关键是要从当时的现实生活关系中引出宗教与哲学这些“天国形式”。这种方法才是“唯一的唯物主义的方法”，因而也是“唯一科学的方法”。
马克思主义哲学所能提供的只能是正确的世界观与方法论，而世界观与方法论决不等于传统意义上的本体论，马克思主义哲学不是体系哲学，因而不承认有什么最高原因或绝对实体，因而也不认为有作为体系哲学的绝对开端的世界本体。马克思的社会存在论并不是要建立一种区别于自然物质本体论或人本主义的社会存在本体论，而是指出任何哲学本体论归根到底都是一定社会存在条件下的思想投影，都必须要放在一定的社会历史条件下进行批判性反思。马克思主义哲学作为一种新的唯物主义比以往任何时代的唯物主义都更加彻底地贯彻物质对意识、存在对思维的本原性，或者说在存在与思维、物质与意识的关系问题上承认存在或物质的第一性，意识与精神的派生性。如果说这里的本原或第一性的东西是指“本体”，那所谓马克思主义哲学的“本体论”也只能限于在认识论的范围之内来谈论。诚如列宁所说，物质与精神何者为第一性的问题只有在认识论的范围内才有绝对的意义，超出这个范围就是相对的了。马克思主义哲学从未在终极原因、终极本质的意义上探讨过世界本体，它压根儿就没有提出过世界(自然或社会)的“本原”与“始基”或“本质”是什么这样的形而上学问题，也没有现象世界与本质世界的形而上学划分。马克思主义哲学也不主张从某个绝对之物(被当作本体的某个范畴)出发的概念演绎体系。
在方法论上，马克思主义哲学既不主张还原到不可还原的纯粹之物(无论是意识或物质)，也不主张从不可还原的先验之物出发去建构整个世界。它根本就不知道什么是“事情本身”以及如何才能回到“事情本身”，而是始终站在现实的历史的基础上，把自然史与人类史紧紧地联系起来加以考察。它不是从杜撰出来、想象出来的最高的哲学范畴出发来解释甚至建构现实的东西，而是从现实出发，来揭示自然与社会之中的关系并上升为理论的东西。用马克思本人的话说：“对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些方便，指出历史资料的各个层次的顺序。但是这些抽象与哲学不同，它们决不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。” （《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第73－74页。）
马克思主义哲学不是作为独立的体系哲学而显示其思想与文化价值的。作为一种科学的世界观与方法论，它当然有其理论和逻辑的系统，但这种系统决不同于任何体系哲学。其中也不存在任何与其世界观和方法论相独立的传统意义上的本体论，它所强调的仅仅是把现实历史前提作为其世界观与方法论的基础。正如马克思指出的：“这种考察方法不是没有前提的。它从现实的前提出发，它一刻也不离开这种前提”。这是我们在讨论马克思主义哲学与一切本体论哲学的关系问题时必须加以考虑的。（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第73页。）
3、欧阳康、张明仓：《马克思本体论批判的价值取向及其当代意义》，《中国社会科学》2002年第6期
二、批判与超越传统本体论：马克思哲学变革的重要基础
我们已经非常习惯地承认黑格尔哲学是马克思哲学的直接思想来源之一，我们也似乎非常熟悉马克思哲学对黑格尔“思辨哲学”的批判。然而，我们却常常没有意识到，马克思哲学对黑格尔思辨哲学的批判，也就是对传统本体论的批判。诚然，从我们目前已掌握的材料看，马克思只是在自己尚处于黑格尔主义者时期，在《博士论文》和《伊壁鸠鲁·笔记》等文中，数次直接使用过“本体论”的概念，成熟时期的马克思就基本上没有使用这一概念了。但是，从马克思哲学的思想实质来看，马克思哲学包含着极为丰富、深刻的本体论思想，它对黑格尔哲学的批判，不仅是而且主要是对传统本体论的批判。马克思首先揭露了黑格尔本体论的唯心主义实质，认为它是“头足倒置”的。同时，正如人们常说的那样，马克思在批判黑格尔唯心主义的同时，批判地吸收了他的辩证法。不过，人们经常忽略的是，马克思改造吸收黑格尔辩证法是与批判黑格尔本体论结合在一起的，因为黑格尔辩证法本身就依附于黑格尔本体论。1868年3月，马克思在致路·库格曼的信中曾明确表明：“我的阐述方法和黑格尔的不同，因为我是唯物主义者，黑格尔是唯心主义者。黑格尔的辩证法是一切辩证法的基本形式，但是，只有在剥去它的神秘的形式之后才是这样，而这恰好就是我的方法的特点。”（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995年，第578—579页。）不仅如此，马克思还把对黑格尔本体论的哲学批判与语言批判结合起来，揭露了传统本体论的“哲学语言的秘密”。马克思指出，语言其实只是一种实践的、既为别人存在因而也为人自身而存在的、现实的意识，它只是由于和他人交往的迫切需要才产生的。无论思想或语言都不能独自组成特殊的王国，它们只是现实生活的表现。
马克思对传统本体论的批判，并没有局限于单纯的理论层面。马克思深深地知道，“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”（《马克思恩格斯选集》第1卷， 人民出版社，1995年，第56页。）因此，他的本体论批判进一步从“理论批判”走向“实践批判”。马克思特别考察了资本主义社会的细胞——商品，并进而考察商品的二重性及商品拜物教现象的产生，从而对资本主义社会的异化和物化现象做出历史的、批判性的说明，揭示了社会主义、共产主义代替资本主义的历史必然性。在批判传统本体论的过程中，马克思从对传统本体论的理论批判进而揭露其现实社会根源，指出只有消除这种根源才能彻底克服传统本体论的弊病，从而在批判传统本体论以及当时的现实生活实践的过程中，实现了本体论乃至整个哲学的实践转向。
马克思在对黑格尔哲学乃至整个传统本体论进行批判时，并没有采取简单抛弃的态度。就在许多现代西方哲学家以把黑格尔当作“死狗”来打为时髦时，马克思公然承认自己是这位“大思想家”的学生。马克思比其他哲学家都更深刻地理解到：像对民族的精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作，是不能用干脆置之不理、或简单地宣布其荒谬的办法来消除的；必须从它的本来意义上“扬弃”它，就是说，要批判地消灭它的形式，但是要救出通过这个形式获得的新内容。马克思无疑曾经深受黑格尔哲学的影响，但正是由于马克思确立了实践论思维方式，并对传统本体论及其现实社会根源进行了深入的理论批判和实践批判，就使马克思哲学真正克服和超越了黑格尔哲学和传统本体论，创建了一种关注现实生活世界的实践的唯物主义，从而实现了哲学的革命性变革。
了解了马克思哲学在本体论上的“破旧立新”，不难看出，那种把马克思哲学与本体论截然对立起来的观点，实际上包含着双重误解：它既误解了本体论，也误解了马克思哲学。一方面，它把本体论形态单一化、凝固化，并以历史上某种具体形态的本体论之误而否定一切本体论的合理性。其实，本体论并不是单一的、凝固不变的，它会随着生活实践和时代的发展而相应地更新自己的形式，并从一定侧面反映时代精神。另一方面，它也误解并架空了马克思哲学。马克思哲学确实是一种现代哲学，它也确实扬弃了传统本体论，但是，它并没有抛弃一切本体论，而是内在地包含着一种具有现代意义的“新本体论”。如果硬要把本体论从马克思哲学中人为地抽去，马克思哲学就失去其立论的根基，它与旧哲学的本质区别以及在哲学史上的变革意义就会真的被抹杀了。
三、人的自由与人类解放——马克思本体论批判的价值取向
其一，将哲学的主题和使命由仅仅“解释世界”置换为在解释世界的基础上合理地“改变世界”。本体观念指向的是世界的“终极存在”，本体观念的展开和论证，具有对世界进行“终极解释”的意义。传统哲学把本体论看作第一哲学，把本体诠释看作哲学的全部或最基本任务。因而，传统本体论乃至整个传统哲学，都不可能真正关注现实的人和人的现实“生活世界”，或漠视人或抽象地、片面地理解人，因而都难以达到对人的本性的真正把握，并最终在理论上陷入困境。即便是传统本体论的集大成者黑格尔，尽管他也论证了劳动对人的解放所具有的积极意义，但他终究把实践、劳动只是限制在精神、观念活动范围，而不可能真正以改造世界为价值目标。传统本体论哲学只是“解释世界”，这并不是指它着重于“求真”，即认识、解释世界的本原、本质、结构、发展动力及客观规律，而是指它把现实问题变成观念问题，甚至变成对现实的辩护。与传统哲学不同，马克思把本体论看作众多哲学问题之一，认为“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（《马克思恩格斯选集》第1卷， 人民出版社，1995年，第61页。）这表明，马克思本体论的主题与传统本体论的主题存在根本差异，即由“解释世界”置换为“合理地改变世界”，为无产阶级改造世界服务。所谓“改变世界”主要指的是不要满足于把现实的问题变成观念的问题，而是要寻找由理论通向现实的道路。传统本体论并非都不想“改变世界”，也并非都只是辩护性的。但是，它们即使有改变世界的愿望，但由于缺乏现实的主体力量，由于解释或批判的抽象性，由于唯心史观，它们不能实现“求真”与“求善”、“求美”的统一。更进一步说，即便它们能够发挥某些改变世界的作用，也难以指导人们“合理地改变世界”。马克思哲学实现了本体论的实践转向，使本体论第一次真正密切关注人及其生存世界并对之做出合理的解释和批判。
其二，将本体论的关注重点转向人类的生存和发展，以社会存在和人的生存发展统摄自然本体。传统本体论漠视人及现实生活世界，它只是从自在的意义上关注物质与精神本体，关注自然本体。马克思本体论并不否定自然本体但不局限于自然本体，而是更关注社会本体，并把自然本体提升到社会本体的高度来加以考察，特别强调对于社会本体和人的生命本真意义的把握。在马克思看来，人的社会存在与人的生命存在是统一的，在这种意义上，我们可以说马克思的本体论是一种“人的社会存在本体论”或“人的生命存在的本体论”。马克思并不否认自然对于人类的先在性，但认为这种先在性的意义恰恰在于为人类的生存与发展提供了必要的历史前提，自然正是在向人的世界的生成中才展示出自己对于人的价值。马克思也不否认自然对于现实人的基础地位，但同时认为，与人相分离的混沌的自然世界对于人来说是毫无意义的。马克思在他的本体论探索中明确提出了“自然存在”和“社会存在”的概念，而且把社会存在置于基础的层面上。一方面，马克思自觉地从社会存在出发解读存在的意义，强调“人们的社会存在决定了他们的意识”，并对人的对象化和异化问题予以特别关注；另一方面，马克思又从社会存在出发解读自然存在的意义，主张从实践的角度理解自然存在。马克思在批判费尔巴哈哲学时指出，费尔巴哈的“唯物主义和历史是彼此完全脱离的”，费尔巴哈没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是人类实践活动的产物和结果，人类连续不断的感性劳动和创造乃是整个现存的感性世界的基础。马克思强调：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”。（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1979年，第131页。）那种“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无”（同上，第178页）。这并不是说，先于人类历史的自然界就不存在，而是说它不是人的存在，不是为人的存在，不是人的“现实的自然界”。马克思把人的现实的自然界看作实践改造的对象，明确地界定了自己新哲学视野中的“自然界”：“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界”（同上，第128页）。马克思把存在区分为自然存在和社会存在，并主张从社会存在出发考察自然存在的意义，将其统一于自然世界通过人的劳动而向着人的世界的生成的过程，这是马克思本体论的卓越贡献。
其三，将探索本体论问题的思维方式由实体主义思维转变为实践论思维方式。传统本体论遵循的是实体主义的思维方式，它在本质上是一种实体中心主义。而马克思则从人的实践来理解“本体”、“本原”、“存在”问题，认为离开人的实践的所谓“客观存在”、“本体”，对人来说是不存在的。这里，我们应当反复品味马克思的如下论述：“只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中，人的自然的存在对他说来才是他的人的存在，而自然界对他说来才成为人。因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一”（同上，第122页）。马克思本体论的突出贡献和优势在于，把一切现实的与人有关的存在都“当作实践去理解”，认为人正是通过自己的批判性和创造性的实践活动，参加到并影响着现存感性世界及其发展方向，促成了它向着人的世界的生成运动。在人与自然关系方面，马克思本体论承认外部自然界对于人的优先性和基础地位，承认“天择”对于人的活动的前提意义，同时强调人在实践中的选择、创造对于感性世界的影响和作用，强调在“人择”中表现出来的人的本质和人的特性。在人与社会的关系方面，马克思本体论既承认社会对于人的生存、活动与发展的积极的促进作用，也承认其同时具有消极的和制约的方面，主张通过实践而达成人与社会的良性健康互动。在人与自身的关系方面，马克思本体论重视人在实践中而达成的自我认识与自我改造，认为正是通过这种真正的人的自我意识与自我改造，人才能自觉地进行选择与创造，才能理论地和实践地处理自身与外部世界的关系，才能现实地和实际地依赖和掌握外部世界，促成人属世界向属人世界的持续转换。
其四，将合理性追求融入本体论问题的探索之中，强调事实与价值在社会历史中的统一。传统本体论的主旨在于寻求对于“无人之境”的描述和说明。马克思则自觉地将合理性追求融入本体论探索之中，克服了传统本体论割裂事实与价值的局限。在马克思看来，实践是人和社会存在的根本方式，而实践本质上是人为的和为人的价值活动，它总是遵循着外在物的事实尺度和人的内在的价值尺度。只是有了人才有了社会存在，而人类社会不同于所谓自在的自然世界之特征，就在于它是人所创造的意义世界，是一个事实与价值相统一的世界。人类社会在直观上体现为一个“物”的感性世界，而其深层的内涵却是一个处处渗透和体现着人的特性、人的活动和人的意义的世界，是一个“物性”和“人性”的统一体。马克思本体论坚持事实与价值相统一的原则，作为一种批判和改变世界的理论武器，它的真实意义不在于它是否能够达到所谓终极存在、终极解释或终极价值，而是启发人类在理想与现实、终极的指向性与历史的确定性之间保持必要的张力，永远保持一种实践的批判精神和超越意识，其根本旨趣在于合理地改变世界，促进人的自由和人类解放。
四、马克思本体论批判的当代意义
综上所述，马克思的本体论批判包含双重意蕴：一是马克思哲学基于实践论立场，对传统本体论作了合理的批判；二是马克思在批判传统本体论中形成了社会存在本体论，这种本体论具有“革命的”、“实践批判”的意义。上述双重意蕴，昭示出马克思哲学具有鲜明的价值取向。在当今时代，马克思本体论批判及其价值取向仍然具有重要的理论和实践意义。
第一，它从根本上改变了本体论研究的问题域。马克思在《德意志意识形态》中指出，当时的德国哲学所“谈到的全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上产生的。不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，都包含着神秘主义”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第64页）。马克思这里虽然不是直接批判黑格尔哲学，但却无疑包含着对黑格尔哲学特别是其本体论的批判，并表明了必须根本改变黑格尔式的神秘主义的本体论提问方式，根本置换本体论研究的问题域。马克思既反对古代哲学家用宇宙起源论的方式，脱离一切社会关系而奢谈什么是世界的本原和基础，也反对以自然主义和发生学的态度纠缠于自然界的“先在性”问题来追溯世界的本体，他强调从实践论角度、坚持事实与价值相统一的原则来思考本体问题，认为脱离人的生存实践活动抽象地谈论本体是毫无意义的。马克思哲学对传统本体论的合理批判和超越，意味着传统本体论的真正终结，它使任何重新回到传统本体论的企图都是哲学倒退。而用传统本体论的概念框架和思维模式去解释马克思哲学，也必然会导致对马克思哲学变革实质的遮蔽。同样应该重视的是，马克思对传统本体论的批判，并不是对一切本体论的批判、否定或抛弃。马克思哲学只是转换了本体论提问的立场和方法，并在批判传统本体论的过程中确立了本体论的现代形态——人的社会存在本体论。
第二，它鲜明地昭示了马克思哲学作为辩证的、历史的、实践的、人道的唯物主义的基本规定。马克思哲学创立以后，在积极地推进人类社会发展的同时，其自身却由于种种原因而不断地受到种种严重误解。早在19世纪70年代末，针对法国“马克思派”存在的宗派主义和教条主义倾向，马克思就曾愤然说道：“我只知道我自己不是马克思主义者”（参见《马克思恩格斯选集》第4卷第691页。）。而在马克思逝世以后，马克思哲学更是受到严重误解和歪曲。20世纪30年代形成的苏联模式的马克思主义哲学教科书几乎都把世界的本原无条件地定位为先在于人的、抽象的物质，把马克思哲学理解为一种抽象的“物质本体论”。在这种教科书哲学体系中，唯物论(本体论)、辩证法、认识论、历史观等在实际上是相互割裂的。这种抽象的、直观的本体论完全忽略了马克思本体论的实践性和价值取向，其实只是传统本体论的一种翻版，以它来诠释马克思哲学显然是对马克思哲学的严重曲解。有些人在批判这种抽象本体论时，又转而走向另一极端，即在强调马克思本体论的实践性、人道性的同时，根本否定了马克思哲学的“唯物性”，断言马克思本体论是一种人学本体论，硬说马克思哲学是一种并非唯物主义的人道主义。其实，从马克思本体论批判角度看，正如黑格尔的本体论与其唯心辩证法结合在一起的一样，马克思的新本体论与其唯物辩证法也是内在结合的。不仅如此，由于马克思本体论探索的实践论立场和鲜明的价值取向，马克思的本体论、辩证法也不是外在于人及其社会实践的。重新理解马克思的本体论批判和探索，我们可以更深刻地理解到，马克思哲学具有五位一体的基本规定性，即唯物性、辩证性、历史性、实践性、人道性(为人性)。其中，唯物性是最为基础性的，而实践性则是最本质、最重要的特性之一，而与其他特性内在结合的“人道性”则鲜明地展示了马克思哲学的宗旨和价值取向，表明了马克思哲学对人的本质、地位、价值和个性的特殊关注，以及对于人类解放与人的自由全面发展的强烈追求。
第三，它有助于我们重新理解马克思哲学的形成及其整体发展。马克思虽然很少使用“本体论”这一概念，但这并不排除他比其他哲学家更经常、更深刻地思考本体论问题。在批判和超越传统本体论的过程中，马克思对存在、自然存在、社会存在的全面、深入的探索，明显地促进了他对人、感性、实践、劳动、主体、主体性、价值、客体、中介、自然、社会、历史、规律、自由等基本范畴的理解，并促使他逐步确立了实践的观点和“从物质实践出发”的思维方式，最终创立了辩证的、历史的、实践的、人道的唯物主义。在马克思哲学中，以实践论为基础的本体论，与认识论、历史观、价值论等具有内在的相关性和互渗性，它的创立和深入发展，促进了并必将继续促进马克思主义哲学的整体发展。因此，马克思本体论的创立和深入发展，其意义并不只在本体论本身，而是有助于促进马克思主义哲学各个分支的深入发展，并进而促进马克思主义哲学体系的完善。从当代的眼光看，只有在这些分支哲学深入发展的基础上，建立马克思主义哲学学科群，马克思主义哲学才有可能实现在深度分化的基础上高度综合，马克思主义哲学的当代形态也才可能应运而生。正是在这种意义上，我们认定，本体论是当代马克思主义哲学研究的一个重要突破口。
第四，它有助于促进马克思主义哲学与其他形态的哲学更好地对话。马克思通过本体论批判实现了对传统哲学的超越，但马克思哲学从来反对各种形式的“话语霸权”，包括自身的话语霸权。我们应当承认，现代哲学是多元的。马克思哲学是一种伟大的现代哲学，这并不排斥现时代还有其他许多哲学形态。于是，如何与其他形态的现代哲学展开有效对话，就成为一个课题。重新理解马克思的本体论批判思想，可以为马克思主义哲学与其他哲学特别是现代西方哲学展开对话，提供一个重要维度和新的对话平台。随着人类生活世界发生重大变化，现代西方哲学自觉地关注人类生存问题，他们“追问存在”，呼唤人文精神，并由此造成了本体论研究的复兴。其中，具有重要意义和影响的有：以胡塞尔、海德格尔、萨特为代表的现象学本体论；以哈特曼为代表的自然本体论；以维特根斯坦、卡尔纳普和奎恩为代表的分析哲学家对本体论问题的新思索；以卢卡奇、古尔德为代表的社会存在本体论等等。而有些学者则对本体论研究采取置疑态度。如阿多诺就从“否定的辩证法”角度，特别是概念和对象的非同一性出发，对海德格尔等人的本体论提出了尖锐批判，并断言本体论的批判既不打算建立另一种本体论，也不打算建立一种虚无的本体论。在不那么严格的意义上可以说，对本体论的诘难与辩护、拒斥与重建，是现代西方哲学中旨趣迥异的两种基本倾向。重新理解马克思的本体论批判，有助于马克思主义哲学与现代西方哲学展开切实有效的对话。这一方面有助于我们坚持马克思主义元哲学的立场、方法来深入理解现代西方哲学，把握人类哲学思维发展规律及其时代特点；另一方面也有助于批判地吸收现代西方哲学在理论视角、思维方式、方法论等方面的合理内容，进而深入理解马克思哲学的当代意义，建构马克思主义哲学的新形态。
第五，它有助于我们从本体论的高度合理把握当代人类实践与社会。与马克思所处时代相比，当代人类实践在内容、形式和功能上都有许多新特点。例如，随着当代技术革命的发展和网络社会的崛起，人的实践活动在当代不仅日益全球化，而且在很大范围内和程度上虚拟化。虚拟实践正在崛起为一种崭新的实践形态，并相应地形成“虚拟社会”、“虚拟城市”、“虚拟人生”等。这种情况正从一定侧面改变着人类的生存与活动方式，促进着人类文明形态的当代转型，同时也相应带来大量的全新的自然、社会、精神与人性问题。当代人类正面临着前所未有的生存和发展的困境与危机，其中蕴含着大量的本体论问题需要加以深刻反思。这就为马克思主义本体论的当代发展既提供了对象性前提和基础，也提供了客观要求和动力。对人类实践中所蕴含的本体问题进行提炼、提升和合理解释，促进了马克思主义本体论的创立，也必将使马克思主义本体论继续获得符合时代要求的新的内容和形式。在我们的时代进行本体论批判，需要遵循马克思确立的实践论的立场和思维方式，按照事实与价值相统一的原则，立足于对人的实践与社会关系的历史和现状，从本体论的深层基础上，通过合理的理论批判和实践批判，使本体论和实践在科学性与合理性的双重基础上展开有机动态统一的进程，促进人的意志、实践与社会关系的协调发展，促进人类的自我理解、自我超越和人类社会的健全、完善。
4、王德：《实践观点与马克思主义哲学本体论》，《北京大学学报》1997年第2期
一、马克思主义本体论是物质本质一元论
谈论实践观点是否是马克思主义哲学本体论的首要的基本观点，首先必须说明我们所主张或所理解的马克思主义本体论。我们认为，尽管马克思主义基本上很少直接谈论本体论，但通过马克思主义的发展史，可以看出，马克思主义所力主的不是一般的物质本体论，而是物质本质一元论。
我们认为，马克思主义是新形态的唯物主义，这种“新唯物主义”不仅表现在它对本体的理解已经超出了古代哲学的本原性概念、近代哲学的实体性概念，跃进到了现代哲学的本质性概念，科学地回答了哲学基本问题的第一方面；而且表现在它扬弃了旧唯物主义的物质观(把物质归结为结构、属性、关系等层次)，在本质性的层次上把物质明确界定为客观实在性，并将这种客观实在性运用到社会、历史领域，把人类社会的发展看成是一个自然历史过程，一个与自然过程一样具有不以人的意志为转移的必然性与客观性的过程。即认为世界在本质上是一元的，而不是多元的。这个一元的本体、本质的存在就是物质，除此以外，没有其他的东西，物质的一元性及本质性是整个马克思主义哲学的出发点和根本前提。物质本质一元论的根本含义在于，它不是把物质作为现存世界的原点，而是仅仅在相对于意识的意义上讲物质。物质是一般，这个一般决定发展中的一般、认识中的一般和社会中的一般。物质本质一元论的根本实质是，强调按照客观世界的本来面目认识世界、反映世界和改造世界，要求人们用物质生活过程解释精神生活过程，用物质现象解释精神现象，而不是相反。
物质本质一元论主要有三个特点，这也是马克思主义本体论区别于其他本体论，尤其是旧机械唯物主义物质本体论的关键所在。
第一，物质本质一元论体现了本体论、自然观与历史观的统一，即体现了最高层面的本体论与低一层面的自然观与历史观的辩证统一。一方面，它不是简单地把本体论等同于自然观加历史观(“实践的观点不仅是马克思主义哲学的本体论即自然和历史观的首要的基本观点，也是马克思主义哲学认识论的首要的基本观点。”（肖前主编：《马克思主义哲学原理》，中国人民大学出版社，1994年版，第56页）却恰恰相反，导致把马克思主义哲学本体论化解为自然本体论与社会存在本体论的加合)。而是严格区分了这三者，把自然观和历史观看成是介于本体论与具体科学之间的众多领域之中的两个，它本身不具有自然哲学或历史哲学的性质。这就是马克思主义哲学为何既反对自然哲学和历史哲学，又反对狭隘的实证哲学如资产阶级经济学，而强调哲学与科学的辩证结合的原因。另一方面，这种统一的基础是既概括自然属性，又概括社会历史属性的物质的客观实在性，这种客观实在性不仅指存在的客观实在性，也包含了运动、发展、变化过程的客观实在性，它把人类实践包括在内，是从实践的角度去理解和把握这种客观实在性的。即把实践活动看成是“客观物质活动”(《1844年经济学哲学手稿》)，看成是“物质生活的生产”和人们之间的“物质联系”(《德意志意识形态》)。也就是列宁指出的“必须把人的全部实践作为真理的标准，也作为事物同人所需要它的那一点的联系的实际确定者——包括到事物的完满的‘定义’中去”（《列宁选集》第4卷，第453页）。
第二，物质本质一元论体现了唯物论与辩证法的统一，即马克思主义的物质本质一元论不是简单地讲世界的物质统一性，不是简单地重复17—18世纪旧唯物主义的基本观点，重复费尔巴哈的观点，而是把它作为整个马克思主义哲学大厦的基石，涵盖自然、社会、历史等各个领域。旧唯物主义理解的事物、物质的原则是一种受动性的原则，人也是一种受动性的存在，马克思则力图把二者统一起来，他说“人直接地是自然存在物”，一方面表现为“是能动的自然存在物”，另一方面又“和动植物一样是受制约的和受限制的存在物”。也就是说，物质本质一元论是在唯物主义的前提下，能动地去理解人、社会与自然，克服了旧唯物主义的直观性、客体性；同时又不单纯地从主体方面去看待世界，片面地发展能动性，而是将受动性与能动性、精神与物质、客体与主体有机地结合起来，使物质与实践达到了一种完整的辩证综合。
第三，物质本质一元论体现了本体论与认识论的统一。马克思、恩格斯在处理哲学基本问题，探讨世界的物质统一性问题时，其着眼点是何者更为基础或更为根本，他们始终坚持物质的本体论的基础地位。当然，上升到与意识相对应的物质性的本体论概念是经过不断的思想演化的。另一方面，马克思、恩格斯的物质本体论不是独断论，不是主观思辩，他们重视哲学基本问题的第二方面，强调实践活动的确证作用。实践是解决本体论与认识论矛盾的关键，通过实践，马克思恩格斯实现了本体论是认识论的基础，认识论是本体论的论证的辩证统一。
三、实践的观点不是物质本体论的首要的基本观点
物质本质一元论是马克思主义哲学的理论基石，作为理论它当然要以实践为基础，通过实践来体认和充实，但是，我们绝对能因此就把实践观点看成是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点。
显然，实践的观点是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点是列宁的“实践观点是马克思主义认识论的首要的基本观点”的类推。什么是首要的基本的？我们认为“首要”讲的无非就是优先性，即实践的优先地位，考虑问题首先从实践出发；所谓“基本的”，就是作为基础和解决问题的最终根据和来源。我们认为，有必要把实践的优先性与物质的优先性相区别，物质的优先性指一种存在，即使没有被认识(意识)到，也可以存在，而任何意识或认识都必须以某种存在的东西为前提和基础；实践的优先地位指的则是实践的目的性，动力性，标准性，它并不能上升到某物离开它就不存在的层次。实践的观点是一个有目的的活动，这种活动中的目的的设定在时间、空间上都先于实现，如果把实践当成是本体论的首要基本观点，我们就难以理解实践的目的从何而来，这样就又回到几十年前的关于桌子哲学的争论中去了。实践的观点是本体论的首要的基本观点，实际上就是把实践引入存在论，并把它作为首要的基本元点，用实践代替物质。正如实践本体论者自己所说的“实践哲学要回答更深刻更广泛的问题，势必就要回答是以物质还是以实践为起点，要回避这一问题，最终也就失去了自身独立存在的意义。”值得指出的是，马克思肯定了实践在自然观中的作用，他强调从动态的角度来理解，但他并没有把实践提到首要的本体论的地位，马克思一方面用自然界来说明人的对象化活动，同时又用人的对象化活动来说明自然界的客观性。
其次，实践的观点是马克思主义本体论的首要的基本观点是从“实践是客观物质活动”向“实践是物质的基础”作了一个不合理的类推，即强调从实践的观点来理解与把握物质进而得出物质以实践为基础的结论。这种结论显然是片面的。正如以上我们所说的，把实践看成是“客观的物质活动”的思想，决非是马克思的偶然思想，而是贯穿马克思全部学说的一条红线。马克思正是从“感性活动”出发，看到了“物质带着诗意的感性光辉对人的全身心发出微笑”，看到了在机械唯物主义的学说中“感性失去了它的鲜明的色彩而变成了几何学家的抽象感性”，所以他一直强调物质不是僵死的存在，它内含着die tatige seite(“能动方面”)。但是，马克思在做这种表述与归纳时，坚持的是“用物质规定实践”的原则，而不是“用实践规定物质”的原则，他坚持的是物质性的实践关系，而不是实践性的物质关系。马克思对旧唯物主义的批判，重点是它的直观性、形而上学性，而不是它的唯物性。他批判旧唯物主义把事物和物质当作人们外在的直观的对象、人只是这种客观事物和物质的旁观者的观点，主张人并非站立于物质之外认识物质，而是作为一种特殊的物质形态处于物质过程之内，人本身就是客观物质过程的参与者。所以，不能把“从实践的观点来理解与把握物质”与“物质以实践为基础”这两个性质根本不同的论题相混淆。
再次，实践观点是马克思主义本体论(物质本体论)的首要的基本观点是把马克思主义哲学的理论成果与这一成果所指向的对象混为一谈，即把反映的对象与对对象的反映混为一谈，把作为认识成果的本体论与本体论的指向对象相混淆，实际上就是认识论向本体论作了一个不合理的跳跃。我们认为，不能把本体论的首要基本观点等同于本体论这种理论的产生的首要基本观点。本体论是指指向的对象、内容，它重点研究什么是本体，什么是存在之存在，而不是论证它是如何通过实践来产生的。马克思主义本体论重点探讨的是哲学基本问题的第一方面，而不是第二方面，显然不能用第二方面来衍生第一方面。进一步说，实践的观点是马克思主义本体论的首要的基本观点，实际上是用认识论涵盖了本体论，把本体论最终解释为一种认识论，即他们所断言的“我们之所以坚持实践观点是本体论的首要的基本观点，只是为了科学地论证物质本体论”。“到头来，唯物主义物质本体论还得靠实践来证实”。我们认为，物质本质一元论当然要以实践为基础，在实践中产生、发展、指导并检验这种认识成果，所以，从认识论的角度讲，可以说实践的观点是首要的基本观点。但是，本体论重点谈的是本体自身，是本体的构架，本体论所要研究的内容、本体论的指向对象与实际内容是不是依赖于实践，是不是离开实践就是无呢？当然不是。实践是证明物质本体而不是产生物质本体，“为了论证”、“证实”就是在认识论意义上使用本体论这个概念，就是把本体论等同于认识论，而这恰恰就是认识论中心主义，以认识论涵盖本体论的表现。美国新实在论者华尔特·马文在批判本体论唯心主义借助自我中心困境的方法进行论证时就指出：“形而上学在它的各项问题以及这些问题的解答上，并不特别要归功于认识论”，“应该把形而上学完全从认识论中解放出来，因为认识论从洛克时代到我们这时代一直统治形而上学，是一种完全无根据的擅自专权”（霍尔特等著：《新实在论》，商务印书馆，1980年版，第55页）。所以，我们认为本体论是要靠认识论来论证，但认识论必须以本体论作为基础与前提，我们讨论的不是认识论如何来论证本体论，而是讲本体论的内容指向，本体是什么，它是不是可以离开实践，是不是应以实践为基点，是不是以实践为本。显然，作为认识论的前提与基础的本体论是不能以实践为自己的首要的基本观点的。否则就难与实践一元论和实践本体论划清界线。
总之，物质本质一元论是马克思主义哲学本体论区别于旧哲学的根本所在，它不是僵死的自然本体论，也不是高扬人的主体性的观念本体论，它是自然观、历史观、认识论、发展观的高度统一，也是实践观点在马克思主义哲学即新唯物主义中的进一步运用与拓展。实践的观点对于正确理解马克思主义物质本质一元论具有十分重要的意义，我们承认实践在克服传统本体论的矛盾、统一主客体方面的作用。实践观对于我们彻底扬弃旧的自然本体论(从自然对象入手直接探讨世界本原问题)与批驳近代哲学的观念本体论起到了彻底的革命性的作用，但是，对于实践观的哲学地位的评价，我们也应该站在正确的立场上，而不是把她当成可以随意打扮的小姑娘而对她恶意糟蹋。