摘 要：在探索武术教学内容的基础上，提出武术教学对继承民族文化基因的影响，探索了武术在现教学中的几个“坚持”。坚持武术对道德教育的作用，寻找两者之间的经典关联；坚持武术对塑造中国思维方式的意义，深刻理解本民族精神实质；坚持武术对学习传统文化的辅助作用，感悟动静互通的内涵。 关键词：继承、民族文化、武术、教学 武术段位制的“十年计划”、“进校园”等举措的不断实施，显示了中国武协对武术的校园化发展极为重视。同样武术的校园普及从民国时期以来从未曾间断，但自身的位置不断地受到西方体育的推挤。这并不是西方体育的有意为之，而是武术本身存在的价值模糊造成的。主要分为教学目的、教学方法的模糊，前者体现了预设产生的效果，后者则是兴趣的不足造成的。因此，武术的校园化推广首要任务应是诠释武术的价值，这些价值对塑造学生有何帮助才是首要任务。“国家主席习近平在北京师范大学考察时表示，他很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中删掉，‘去中国化’是很悲哀的；应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因”。武术是依赖于中国传统文化滋生出的身体技术，也可认为武术是传统文化在肢体上的完美体现。学生在学习武术的同时，不仅能达到体育锻炼的目的，同时还能从实践中感悟中国文化的魅力。但是武术文化内涵非常丰富，如何把握经典内容进行传承，本文试图探索其意义。 1.武术道德约束 1.1“礼”的教化 礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范，带有某种强制性因素。武术当中礼节分为拱手礼、鞠躬礼、拜师礼、行坐礼等，通过对既定的礼节方式对习武人的行为方式、道德观念进行约束，养成尊师重道的习惯。在教学过程中，学生对教师应有礼貌，而此处礼貌可分为两个方面意义，一是对教师的尊重，二是对知识的尊重。但武术中的礼节非常丰富，同样抱拳礼可以引申出很多意义，带有较强的变通性，甚至武术礼节在当今社会中的应用也是东零西散，没有准确的规范。而学校对武术课程中礼节的运用也是错综复杂，那么寻找较为经典的礼仪进行简单化、普通化以保证其规范，在易于推广的情况下挖掘其直接意义。如鞠躬礼反应的就是对教师的尊重，在知识面前对自我身份的降低，对教师辛勤付出的肯定，最终通过行为上的礼节达到道德上的教化。 1.2“德”的培育 “未曾习武先习德”是练武之人的第一追求，其远远大于对技术的重要性。传统武术中拳师对徒弟德性的考验非常重要，再特定情况下考验期较为漫长。历代武术名家一般有个共同的特点是“武德兼备”，很多门派都有自己的门规戒律，如陈长兴（1771-1853）所著《太极拳用武要言》就是对习武的子孙所留的道德要求，同样在传统武术拜师仪式上，师父与徒弟所表述的语言基本是由道德约束内容所构成。学校作为普及的对象，传统仪式则显得较为繁琐，但之中反应的习武人所持精神实质可以精炼归纳。对习练武术的学生将身体运动延伸至对人性道德的思考，把技术作为受道德约束的升华。通过学习武术道德培养学生为人正直、刚正不阿的正能量。 2.武术思维方式 2.1“用心”感悟 中西文化的结合也是教育不断探索的课题，其目的是为了保证民族文化基因的同时做到“西学东用”的目的。中西文化的思维差异是“用心”与“动脑”，“‘用心’往往意味着更深沉、更执着、更富有感情的认识和体验，而‘动脑’则往往是按部就班、条分缕析的理性过程”[1]，两者显然不能等同起来。从武术的历史训练方法来看是由拳论组成，如王宗岳《太极拳论》称为经典的文言文也毫不为过，整篇拳论中既在谈练拳方法，又在阐释太极文化，但有一个特点就是拳论中没有细致的阐释如何练拳，而是通过习拳者不断的进步，从中发现拳论所表述的更深层次的内涵。不难看出前者与后者之间的身体技术不再是纯粹的身体动作，而是两者思维最深处的博弈。通过对武术的不断练习，使学生发现东方文化的思维方式。 2.2“直观”体验 在当今中国人心中，对直观体验的理解等同于简单的感性经验，或是作为大家都愿意会的东西而不加分析地使用。直观体验需要长期的积累，反复的思考，一旦实现思想上的飞跃，便豁然贯通，出现创造性的灵感，也可以认为是经验主义。中国自古养成了这种思维方式，武术也是在这样的环境下滋生的，而学习武术同样需要悟性，很难将他与后天培养联系在一起，通常理解为与生俱来的品质。但这种非常巧妙的感性思维方式就是中国思维的核心本质，渗入到各个领域，也可以说是一个中国人的内在品质，体现的是中国人对世界观的认识。所以更生动的理解中国文化书本可以作为“静”的学习渠道，而武术则可以作为“动”的感受路线。 3.武术文化架接 3.1传统文化内涵 现在课本教程在注重对传统文化的同时，实际为武术的发展提供了一个方向。武术自古就流传有“以武载道”的传统，通过习武可以将意义提升到人生的高度。无论从道家与太极拳的关联，佛学与少林拳的关联等，都是体现了先哲们对文化理解，从某种角度讲武术的本质并不能算是技术本身，而是通过技术达到人生的高级境界。这种描述在道家来讲称谓“道”，如道德经里所说“致虚极，守静笃”，与太极拳的深邃、宁静不谋而合，以及“孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生”，同样与太极拳的“动中求静，静尤动”的本质也相同，区别在于前者通过多种媒介引发人对生命的哲思，后者则通过太极拳这一媒介作为人生的哲思。他们之中存在着非常密切的意义系统，如果将武术意义与文化教学相融合，能达到两者兼修的目的。 3.2身体动作价值 现在的西方体育之所以在校园内推广较为普及，并不是西方体育的作用大于武术，而是武术教学与学生之间的关系没有建立起来。体育运动项目的开展，必须符合学生不同年龄段的心理、生理生长特征的需求，而不是盲目的教学。学生在不同年龄阶段对柔韧、力量、速度、耐力有突出的要求，而武术不同的拳种、功法则能系统的满足学生的需求。基于对身体动作的价值考虑，应该做到系统化，即使突出地域特色的武术项目，也应该考虑不同的武术训练方式产生的直接作用。 4.结语 武术的多元价值在学校的应用，不能像社会那样追求“变通”，应考虑教学内容的意义。将教学的意义作为目的，那么武术教学本身的科学系统是否得到了建构，显然从文中的分析是匮乏的。所以武术校园化推广，并不是武术本身的作用的匮乏，而是对武术内容能用于教学系统方面，未能得到建构。 参考文献 [1] 王前.中西文化比较概论[M].北京：中国人民大学出版社，2005，2.
摘 要：在探索武术教学内容的基础上，提出武术教学对继承民族文化基因的影响，探索了武术在现教学中的几个“坚持”。坚持武术对道德教育的作用，寻找两者之间的经典关联；坚持武术对塑造中国思维方式的意义，深刻理解本民族精神实质；坚持武术对学习传统文化的辅助作用，感悟动静互通的内涵。 关键词：继承、民族文化、武术、教学 武术段位制的“十年计划”、“进校园”等举措的不断实施，显示了中国武协对武术的校园化发展极为重视。同样武术的校园普及从民国时期以来从未曾间断，但自身的位置不断地受到西方体育的推挤。这并不是西方体育的有意为之，而是武术本身存在的价值模糊造成的。主要分为教学目的、教学方法的模糊，前者体现了预设产生的效果，后者则是兴趣的不足造成的。因此，武术的校园化推广首要任务应是诠释武术的价值，这些价值对塑造学生有何帮助才是首要任务。“国家主席习近平在北京师范大学考察时表示，他很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中删掉，‘去中国化’是很悲哀的；应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因”。武术是依赖于中国传统文化滋生出的身体技术，也可认为武术是传统文化在肢体上的完美体现。学生在学习武术的同时，不仅能达到体育锻炼的目的，同时还能从实践中感悟中国文化的魅力。但是武术文化内涵非常丰富，如何把握经典内容进行传承，本文试图探索其意义。 1.武术道德约束 1.1“礼”的教化 礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范，带有某种强制性因素。武术当中礼节分为拱手礼、鞠躬礼、拜师礼、行坐礼等，通过对既定的礼节方式对习武人的行为方式、道德观念进行约束，养成尊师重道的习惯。在教学过程中，学生对教师应有礼貌，而此处礼貌可分为两个方面意义，一是对教师的尊重，二是对知识的尊重。但武术中的礼节非常丰富，同样抱拳礼可以引申出很多意义，带有较强的变通性，甚至武术礼节在当今社会中的应用也是东零西散，没有准确的规范。而学校对武术课程中礼节的运用也是错综复杂，那么寻找较为经典的礼仪进行简单化、普通化以保证其规范，在易于推广的情况下挖掘其直接意义。如鞠躬礼反应的就是对教师的尊重，在知识面前对自我身份的降低，对教师辛勤付出的肯定，最终通过行为上的礼节达到道德上的教化。 1.2“德”的培育 “未曾习武先习德”是练武之人的第一追求，其远远大于对技术的重要性。传统武术中拳师对徒弟德性的考验非常重要，再特定情况下考验期较为漫长。历代武术名家一般有个共同的特点是“武德兼备”，很多门派都有自己的门规戒律，如陈长兴（1771-1853）所著《太极拳用武要言》就是对习武的子孙所留的道德要求，同样在传统武术拜师仪式上，师父与徒弟所表述的语言基本是由道德约束内容所构成。学校作为普及的对象，传统仪式则显得较为繁琐，但之中反应的习武人所持精神实质可以精炼归纳。对习练武术的学生将身体运动延伸至对人性道德的思考，把技术作为受道德约束的升华。通过学习武术道德培养学生为人正直、刚正不阿的正能量。 2.武术思维方式 2.1“用心”感悟 中西文化的结合也是教育不断探索的课题，其目的是为了保证民族文化基因的同时做到“西学东用”的目的。中西文化的思维差异是“用心”与“动脑”，“‘用心’往往意味着更深沉、更执着、更富有感情的认识和体验，而‘动脑’则往往是按部就班、条分缕析的理性过程”[1]，两者显然不能等同起来。从武术的历史训练方法来看是由拳论组成，如王宗岳《太极拳论》称为经典的文言文也毫不为过，整篇拳论中既在谈练拳方法，又在阐释太极文化，但有一个特点就是拳论中没有细致的阐释如何练拳，而是通过习拳者不断的进步，从中发现拳论所表述的更深层次的内涵。不难看出前者与后者之间的身体技术不再是纯粹的身体动作，而是两者思维最深处的博弈。通过对武术的不断练习，使学生发现东方文化的思维方式。 2.2“直观”体验 在当今中国人心中，对直观体验的理解等同于简单的感性经验，或是作为大家都愿意会的东西而不加分析地使用。直观体验需要长期的积累，反复的思考，一旦实现思想上的飞跃，便豁然贯通，出现创造性的灵感，也可以认为是经验主义。中国自古养成了这种思维方式，武术也是在这样的环境下滋生的，而学习武术同样需要悟性，很难将他与后天培养联系在一起，通常理解为与生俱来的品质。但这种非常巧妙的感性思维方式就是中国思维的核心本质，渗入到各个领域，也可以说是一个中国人的内在品质，体现的是中国人对世界观的认识。所以更生动的理解中国文化书本可以作为“静”的学习渠道，而武术则可以作为“动”的感受路线。 3.武术文化架接 3.1传统文化内涵 现在课本教程在注重对传统文化的同时，实际为武术的发展提供了一个方向。武术自古就流传有“以武载道”的传统，通过习武可以将意义提升到人生的高度。无论从道家与太极拳的关联，佛学与少林拳的关联等，都是体现了先哲们对文化理解，从某种角度讲武术的本质并不能算是技术本身，而是通过技术达到人生的高级境界。这种描述在道家来讲称谓“道”，如道德经里所说“致虚极，守静笃”，与太极拳的深邃、宁静不谋而合，以及“孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生”，同样与太极拳的“动中求静，静尤动”的本质也相同，区别在于前者通过多种媒介引发人对生命的哲思，后者则通过太极拳这一媒介作为人生的哲思。他们之中存在着非常密切的意义系统，如果将武术意义与文化教学相融合，能达到两者兼修的目的。 3.2身体动作价值 现在的西方体育之所以在校园内推广较为普及，并不是西方体育的作用大于武术，而是武术教学与学生之间的关系没有建立起来。体育运动项目的开展，必须符合学生不同年龄段的心理、生理生长特征的需求，而不是盲目的教学。学生在不同年龄阶段对柔韧、力量、速度、耐力有突出的要求，而武术不同的拳种、功法则能系统的满足学生的需求。基于对身体动作的价值考虑，应该做到系统化，即使突出地域特色的武术项目，也应该考虑不同的武术训练方式产生的直接作用。 4.结语 武术的多元价值在学校的应用，不能像社会那样追求“变通”，应考虑教学内容的意义。将教学的意义作为目的，那么武术教学本身的科学系统是否得到了建构，显然从文中的分析是匮乏的。所以武术校园化推广，并不是武术本身的作用的匮乏，而是对武术内容能用于教学系统方面，未能得到建构。 参考文献 [1] 王前.中西文化比较概论[M].北京：中国人民大学出版社，2005，2.