齐鲁文化的现代价值
——儒家文化的价值
谈到齐鲁文化,大家总会首先浮出一位伟大的圣人的名字——孔子，自然想到他所开创的学说——儒家文化。众所周知，齐鲁文化是中国传统文化的精华，而儒家文化则是齐鲁文化的重要组成部分。儒学对中国的文化品格和中国人的价值观念产生了极其深远的影响，而且这种影响至今存在且已融入每个中国人的血液之中而不可磨灭。再者，当今社会物质财富极大丰富，但人们的道德境界却有江河日下之势，以致乱象丛生，社会矛盾尖锐。而儒家文化对道德修养的重要作用不言而喻。鉴于以上原因，弘扬以儒家文化为代表的齐鲁文化乃是大势所趋，刻不容缓。要弘扬儒家文化就必须正确解读儒家文化，下面让我们一一阐述这些问题。
一 儒家文化的起源及发展
儒家文化起源于礼官，是在礼的基础上发展来的。据《汉书•艺文志》记载，“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。所以说儒家文化起源很早，而孔子是它的集大成者。先秦百家争鸣时期，儒学成为与墨家并列的两大显学之一，可谓儒家文化一个鼎盛时期，到秦朝“焚书坑儒”儒家遭到巨大打击，然经过长时间的反思，在以董仲舒为代表的儒生们的努力下，儒学否极泰来，迎来了历史的第二个高峰，“罢黜百家，独尊儒术”从此儒家文化成为中国文化主流直到清末。而后，中国国门被列强打开,中国人睁眼看世界，对传统文化开始反思，开始是林魏、后来的体用之争，再后来维新变法，反思愈来愈深刻，直到新文化运动，对传统文化特别是儒家文化全盘否定，加上文革时期的批判，儒家文化的命运又陷入低谷。而有讽刺意味的是，被中国人抛弃的精华却被外国人追捧，这里面固然有中国经济发展的原因，但是儒家文化本身的价值才是根本原因。由此可见我们对儒家文化的误解太深，应该正确认识儒家文化被多数中国人所认同。
从上面对儒家的发展描述来看，我们知道他不是一个墨守成规，固步自封的学说。尽管他主张“法先王”，但这并不妨碍它与时俱进，否则也不会成为中国两千多年的主流文化。今人不察，或道听途说，或主观臆断，误以为它是维护封建统治的糟粕，是封建文化的代表，可孔子之时仍是奴隶社会，维护什么封建统治？尽管在封建社会它被统治者利用，成为压迫人民的工具，但这也从侧面说明它是能够与时俱进的，我们为什么不能把它变为维护当今设会和谐发展的文化呢？这就像钱一样，它是好的还是坏的？这完全取决于使用它的人，“君 子不以其所以养人者害人”，儒家文化能否为今所用取决于我们能否对它有符合时代的解读。
众所周知，董仲舒根据汉代的社会发展需要，对儒家文化做出解读，提出“天人感应”“君权神授”“大一统”理论，被汉武帝接纳，“罢黜百家，独尊儒术”确定了儒学的主流地位，宋明时期的儒学大家们，又提出了新的诠释，被后世称为“宋明理学”，明末，以王夫之、黄宗羲为代表的大家又提出“经世致用”这一影响至今的诠释。这些发展过程无不表明着儒家的“述而不作”思想，他们信
而好古，取法先王，不是止步不前，而是讲述历代先王的思想，并做出自己的理解诠释，在诠释的过程中加入符合时代的思想阐述和理解。这不是马克思说的具体问题具体分析吗？不是与时俱进吗？由此可知，儒学是发展的学说，它能够根据时代发展而发展，并指导时代的发展，维护时代的发展。换言之，儒学是有着重大的现代价值的，他对匡正我们当代社会的乱象有着不可替代的作用，正如1989年世界诺贝尔奖金得主，齐集巴黎聚会时，曾得出惊人的结论“人类如果要在二十一世纪生存下去，必须回顾2500年前，去吸取孔子的智慧。”这么多人类站在人类智慧高峰的人都有这样的认知，可见我们的儒家文化本身的价值。下面让我们结合当前社会来解读儒家文化，看看他的价值。
一 道德价值
① 仁 儒家文化的创始人孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则,是各种道德规范,道德要求的基本出发点，在道德体系中居于核心地位。我们今天的“以人为本”也是受了这个思想的影响。“仁者爱人”若是这个思想深入每个人的内心，那这世界的战争会少多少，社会矛盾会少多少，马克思说，共产主义是在生产力极大发展，物质财富极大丰富，人的思想道德境界极大提高时实现的。而这仁者的世界是不是一个思想境界极大提高世界呢？或许这太理想化，我们退一步，不是每个人都能达到仁的境界，但是，若每个人都追求仁，还会有如此多的恶性突发事件吗？还会有小悦悦的悲剧吗？
② 孝 “孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族，一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。有子曰：“孝弟也者，其为仁之本与？”一个不孝的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？可是看看当今社会：逝者尸骨未寒子女就忙着争家产，留学生弑母，至于虐待、不赡养老人更比比皆是，触目惊心。我们不禁要问，这是怎么了？我们是进步还是退步？我们曾批判二十四孝是对儿童的迫害，古代的孝是愚孝，但这只是一些人的一家之言，多数人是不假思索，人云亦云的否定，对儒家的孝的含义理解偏颇。
③ 义 义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，见利思义的呼吁愈来愈深切。三聚氰胺事件，地沟油，豆腐渣工程……这些无不反映着在拜金主义的腐蚀下，中国人的道义观念下滑，一切向钱看的思想风行的严峻形势。而儒家的义利观给了我们一个很好的抉择标准。有人说儒家这种观念轻视利益，不利于经济发展。这是大错特错。儒家虽然不热衷于追求物质利益，但是绝不排斥。子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”“不义而富且贵，于我如浮云”这都反映了儒家对义利的选择标准。以儒家的价值观经商致富的企业家大有人在。在香港，出现了以李嘉诚为代表的一大批成功的企业家，是他们支撑着香港经济的腾飞。他们为什么能把事业做强、做大，有的甚至挤进世界500强呢？究其成功的缘由，简单地讲就是儒家的伦理加上现代化的管理。为此，他 们获得了“当代儒商”的殊誉。这其中很重要的一条，就是坚持“见利思义”，
走的是一条“以其义而得之”的致富大道。这难道不足以说明儒家义利观的伟大之处吗？对经济发展难道不是巨大的促进吗？或有人说，义的观念容易出现违法事件。而我说，那不是义，至少不是儒家要求的义。儒家所倡五德是有顺序的。《三字经》言：“曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。”“义”要有“仁”来节制，一味只讲小义而违背仁德是儒家所不取的。而且严格说来，道德意识与法治意识并不矛盾。一个具有高度道德修养和道德自觉的人，也一定是一个奉公守法的人。他在从事经济活动中自然能做到诚实守信。因此，我们认为，尽管儒家所论道德,它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济发展要求，但事在人为，我们要在正确理解它的基础上，赋予它时代的意义，使其在发展市场经济和现代化建设事业中发挥应有的作用。
④ 礼 礼是儒家起源的重要历史背景，是孔子一直强调的重要价值观。而在儒家价值观里，我们对于“礼”的误解也是最深的。或谓其是不平等的表现，对人格的侮辱，是封建社会的残余……孔子本人对于周礼的维护，对尊卑长幼的名分的倡导也是我们对“礼”的批判理由之一。但是礼却是比法律更高的维护社会秩序的准则，它包含哲学、伦理、养生、制度等一系列的伟大理论在里面。出自《礼记》的《中庸》作为儒家的经典之一，蕴含着高深的哲学智慧，而《礼运大同篇》中的大同思想不就是朴素的共产主义理想吗，共产主义之所以能在中国扎根，除了社会环境适合外，中国这种自古就有的大同思想，也为其提供了文化土壤。中华民族之所以能是一个多民族但统一的国家，儒家这种大同的文化血液发挥了极其重要的作用。有人说，礼里面一些鞠躬之类的太繁琐，而且像三跪九叩的礼有违人的平等。我们知道中国文化讲究天人合一，儒家亦不例外。礼的由来正是在对自然进行探究之后取法而来。如鞠躬，现在我们已经扔了，韩国和日本倒还记得，但日本的太傲慢，韩国的太卑微。中国鞠躬之礼是要人克制自己的傲慢心，是内心的和谐在表现。所谓，“礼之用，和为贵”就是此意。而且它还有养生作用，中医说人体有小周天，而经常地鞠躬有利于肠胃调理，使人小周天通畅，增强免疫力。这恐怕是很多人不知道的吧。再者，长幼有序错了吗？难道不应该尊重自己的长辈？不应该爱护自己的晚辈？下级不应该服从上级的领导？礼所强调的错了吗？有人说礼注重表面，容易导致虚伪人格，形式主义。这还是人的问题，还是像钱到底是好的还是坏的这样的问题。在此不再赘述。
儒家还有很多的价值观如智、信、忠、廉等我们也应学会辨证对待，正确的与现代社会结合，发挥其作用。儒家文化除对道德修养有重要意义外，还对社会的发展有重大意义。
二 社会价值
① 和谐 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系与人际关系和谐的两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”，关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家,一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。而我们片面接受西方竞争价值观，致使人与人之间信任危机，人情冷漠。虽然我们的物质享受有提高，但幸福感受却下降，各种精神疾病像抑郁症，失眠等人群增加，自杀率上升，突发恶性事件增多。而在人与自然的关系上，片面照搬西方“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，结果如何？破坏自然生态的平衡，非正常天气频发，不明原因的现代病
增多， 从非典到禽流感再到冰雪灾害，人类的掠夺式开发已遭到自然的深重惩罚。中国古人说“人定胜天”，我们便以为那是说人可以战胜大自然，可以对自然进行征服。这是把自然放在人的对立面，与中国的自然观格格不入，我们的祖先怎么会这样说呢？祖先说的没错，是我们理解错了。我们把这个“定”和“胜”理解偏了。儒家经典《大学》里说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里的定和人定胜天里的“定”才是一个意思，只有这个“定”才能胜天，这个“胜”就和“得”是一个意思。由此可见，不是先贤们错了，而是我们理解错了。而我们现在的科学发展观不就是按照儒家所提倡的和谐处理人与人之间、人与自然之间的关系吗？谁还说儒家文化没有价值吗？ ② 人本 所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，以人为本. 宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值.。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等。人性与人权，民本与民主具有相通性，但不能等同。我们建设具有中国特色的社会主义民主， 有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。
③ 政治价值 儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的，政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐，团结，和平的社会。这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想， “德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
三 弘扬儒家文化实现中华民族伟大复兴
不可否认，从一个历史的角度看，每一种文化都有糟粕，需要遗弃。儒家文化也不例外，然而，毛主席告诉我们要古为今用，洋为中用，所谓拿来主义是不错的。而且包括儒家文化在内的传统文化，已经断代近百年了，若再不知珍惜继承，我们就会失去自己的文化之根，精神家园就会荒芜。中国的经济实力已有大幅提高，政治地位也有所改善，但我们的文化继承情况却不容乐观。而要实现中华民族的复兴，文化复兴必不可少。正如德国哲学家雅斯贝尔斯所说“每当人类社会面临危机或新的飞跃的时候，我们总是回过头去，看看轴心时代的先哲们是怎么说的。”而今我们正处在新的飞跃时期，我们要回过头去借鉴先哲们的智慧。而儒家文化是传统文化主流之一。曾任联合国科教文组织总干事的泰勒博士，对儒家思想作过这样一段评述：“当今一个昌盛成功的社会，在很大程度上，仍立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。 这些价值观念是超越国界超越时代的，属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来”。儒家思想及其价值观是世界人类文化宝库中的一颗璀璨的明珠，其思想之精华，不仅对过去，而且对当今和未来都是重要的精神财富。因此我们有责任弘扬儒家文化。
大学生应当成为弘扬儒家文化的主力军，正如梁任公所言“故今日之责任不在他人，而全在我少年，少年智则国智……”我们当代大学生应为有如此伟大的文化而自豪，为弘扬它而贡献自己的力量。如此，不负先贤之智，青年之名，大
学之教。
儒家文化博大精深，在此只说了一点皮毛，只为抛砖引玉，以待来者，希望能引起我们对儒家这充满智慧的伟大文化的反思，如此，此文便有点意义了。
齐鲁文化的现代价值
——儒家文化的价值
谈到齐鲁文化,大家总会首先浮出一位伟大的圣人的名字——孔子，自然想到他所开创的学说——儒家文化。众所周知，齐鲁文化是中国传统文化的精华，而儒家文化则是齐鲁文化的重要组成部分。儒学对中国的文化品格和中国人的价值观念产生了极其深远的影响，而且这种影响至今存在且已融入每个中国人的血液之中而不可磨灭。再者，当今社会物质财富极大丰富，但人们的道德境界却有江河日下之势，以致乱象丛生，社会矛盾尖锐。而儒家文化对道德修养的重要作用不言而喻。鉴于以上原因，弘扬以儒家文化为代表的齐鲁文化乃是大势所趋，刻不容缓。要弘扬儒家文化就必须正确解读儒家文化，下面让我们一一阐述这些问题。
一 儒家文化的起源及发展
儒家文化起源于礼官，是在礼的基础上发展来的。据《汉书•艺文志》记载，“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。所以说儒家文化起源很早，而孔子是它的集大成者。先秦百家争鸣时期，儒学成为与墨家并列的两大显学之一，可谓儒家文化一个鼎盛时期，到秦朝“焚书坑儒”儒家遭到巨大打击，然经过长时间的反思，在以董仲舒为代表的儒生们的努力下，儒学否极泰来，迎来了历史的第二个高峰，“罢黜百家，独尊儒术”从此儒家文化成为中国文化主流直到清末。而后，中国国门被列强打开,中国人睁眼看世界，对传统文化开始反思，开始是林魏、后来的体用之争，再后来维新变法，反思愈来愈深刻，直到新文化运动，对传统文化特别是儒家文化全盘否定，加上文革时期的批判，儒家文化的命运又陷入低谷。而有讽刺意味的是，被中国人抛弃的精华却被外国人追捧，这里面固然有中国经济发展的原因，但是儒家文化本身的价值才是根本原因。由此可见我们对儒家文化的误解太深，应该正确认识儒家文化被多数中国人所认同。
从上面对儒家的发展描述来看，我们知道他不是一个墨守成规，固步自封的学说。尽管他主张“法先王”，但这并不妨碍它与时俱进，否则也不会成为中国两千多年的主流文化。今人不察，或道听途说，或主观臆断，误以为它是维护封建统治的糟粕，是封建文化的代表，可孔子之时仍是奴隶社会，维护什么封建统治？尽管在封建社会它被统治者利用，成为压迫人民的工具，但这也从侧面说明它是能够与时俱进的，我们为什么不能把它变为维护当今设会和谐发展的文化呢？这就像钱一样，它是好的还是坏的？这完全取决于使用它的人，“君 子不以其所以养人者害人”，儒家文化能否为今所用取决于我们能否对它有符合时代的解读。
众所周知，董仲舒根据汉代的社会发展需要，对儒家文化做出解读，提出“天人感应”“君权神授”“大一统”理论，被汉武帝接纳，“罢黜百家，独尊儒术”确定了儒学的主流地位，宋明时期的儒学大家们，又提出了新的诠释，被后世称为“宋明理学”，明末，以王夫之、黄宗羲为代表的大家又提出“经世致用”这一影响至今的诠释。这些发展过程无不表明着儒家的“述而不作”思想，他们信
而好古，取法先王，不是止步不前，而是讲述历代先王的思想，并做出自己的理解诠释，在诠释的过程中加入符合时代的思想阐述和理解。这不是马克思说的具体问题具体分析吗？不是与时俱进吗？由此可知，儒学是发展的学说，它能够根据时代发展而发展，并指导时代的发展，维护时代的发展。换言之，儒学是有着重大的现代价值的，他对匡正我们当代社会的乱象有着不可替代的作用，正如1989年世界诺贝尔奖金得主，齐集巴黎聚会时，曾得出惊人的结论“人类如果要在二十一世纪生存下去，必须回顾2500年前，去吸取孔子的智慧。”这么多人类站在人类智慧高峰的人都有这样的认知，可见我们的儒家文化本身的价值。下面让我们结合当前社会来解读儒家文化，看看他的价值。
一 道德价值
① 仁 儒家文化的创始人孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则,是各种道德规范,道德要求的基本出发点，在道德体系中居于核心地位。我们今天的“以人为本”也是受了这个思想的影响。“仁者爱人”若是这个思想深入每个人的内心，那这世界的战争会少多少，社会矛盾会少多少，马克思说，共产主义是在生产力极大发展，物质财富极大丰富，人的思想道德境界极大提高时实现的。而这仁者的世界是不是一个思想境界极大提高世界呢？或许这太理想化，我们退一步，不是每个人都能达到仁的境界，但是，若每个人都追求仁，还会有如此多的恶性突发事件吗？还会有小悦悦的悲剧吗？
② 孝 “孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族，一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。有子曰：“孝弟也者，其为仁之本与？”一个不孝的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？可是看看当今社会：逝者尸骨未寒子女就忙着争家产，留学生弑母，至于虐待、不赡养老人更比比皆是，触目惊心。我们不禁要问，这是怎么了？我们是进步还是退步？我们曾批判二十四孝是对儿童的迫害，古代的孝是愚孝，但这只是一些人的一家之言，多数人是不假思索，人云亦云的否定，对儒家的孝的含义理解偏颇。
③ 义 义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，见利思义的呼吁愈来愈深切。三聚氰胺事件，地沟油，豆腐渣工程……这些无不反映着在拜金主义的腐蚀下，中国人的道义观念下滑，一切向钱看的思想风行的严峻形势。而儒家的义利观给了我们一个很好的抉择标准。有人说儒家这种观念轻视利益，不利于经济发展。这是大错特错。儒家虽然不热衷于追求物质利益，但是绝不排斥。子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”“不义而富且贵，于我如浮云”这都反映了儒家对义利的选择标准。以儒家的价值观经商致富的企业家大有人在。在香港，出现了以李嘉诚为代表的一大批成功的企业家，是他们支撑着香港经济的腾飞。他们为什么能把事业做强、做大，有的甚至挤进世界500强呢？究其成功的缘由，简单地讲就是儒家的伦理加上现代化的管理。为此，他 们获得了“当代儒商”的殊誉。这其中很重要的一条，就是坚持“见利思义”，
走的是一条“以其义而得之”的致富大道。这难道不足以说明儒家义利观的伟大之处吗？对经济发展难道不是巨大的促进吗？或有人说，义的观念容易出现违法事件。而我说，那不是义，至少不是儒家要求的义。儒家所倡五德是有顺序的。《三字经》言：“曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。”“义”要有“仁”来节制，一味只讲小义而违背仁德是儒家所不取的。而且严格说来，道德意识与法治意识并不矛盾。一个具有高度道德修养和道德自觉的人，也一定是一个奉公守法的人。他在从事经济活动中自然能做到诚实守信。因此，我们认为，尽管儒家所论道德,它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济发展要求，但事在人为，我们要在正确理解它的基础上，赋予它时代的意义，使其在发展市场经济和现代化建设事业中发挥应有的作用。
④ 礼 礼是儒家起源的重要历史背景，是孔子一直强调的重要价值观。而在儒家价值观里，我们对于“礼”的误解也是最深的。或谓其是不平等的表现，对人格的侮辱，是封建社会的残余……孔子本人对于周礼的维护，对尊卑长幼的名分的倡导也是我们对“礼”的批判理由之一。但是礼却是比法律更高的维护社会秩序的准则，它包含哲学、伦理、养生、制度等一系列的伟大理论在里面。出自《礼记》的《中庸》作为儒家的经典之一，蕴含着高深的哲学智慧，而《礼运大同篇》中的大同思想不就是朴素的共产主义理想吗，共产主义之所以能在中国扎根，除了社会环境适合外，中国这种自古就有的大同思想，也为其提供了文化土壤。中华民族之所以能是一个多民族但统一的国家，儒家这种大同的文化血液发挥了极其重要的作用。有人说，礼里面一些鞠躬之类的太繁琐，而且像三跪九叩的礼有违人的平等。我们知道中国文化讲究天人合一，儒家亦不例外。礼的由来正是在对自然进行探究之后取法而来。如鞠躬，现在我们已经扔了，韩国和日本倒还记得，但日本的太傲慢，韩国的太卑微。中国鞠躬之礼是要人克制自己的傲慢心，是内心的和谐在表现。所谓，“礼之用，和为贵”就是此意。而且它还有养生作用，中医说人体有小周天，而经常地鞠躬有利于肠胃调理，使人小周天通畅，增强免疫力。这恐怕是很多人不知道的吧。再者，长幼有序错了吗？难道不应该尊重自己的长辈？不应该爱护自己的晚辈？下级不应该服从上级的领导？礼所强调的错了吗？有人说礼注重表面，容易导致虚伪人格，形式主义。这还是人的问题，还是像钱到底是好的还是坏的这样的问题。在此不再赘述。
儒家还有很多的价值观如智、信、忠、廉等我们也应学会辨证对待，正确的与现代社会结合，发挥其作用。儒家文化除对道德修养有重要意义外，还对社会的发展有重大意义。
二 社会价值
① 和谐 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系与人际关系和谐的两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”，关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家,一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。而我们片面接受西方竞争价值观，致使人与人之间信任危机，人情冷漠。虽然我们的物质享受有提高，但幸福感受却下降，各种精神疾病像抑郁症，失眠等人群增加，自杀率上升，突发恶性事件增多。而在人与自然的关系上，片面照搬西方“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，结果如何？破坏自然生态的平衡，非正常天气频发，不明原因的现代病
增多， 从非典到禽流感再到冰雪灾害，人类的掠夺式开发已遭到自然的深重惩罚。中国古人说“人定胜天”，我们便以为那是说人可以战胜大自然，可以对自然进行征服。这是把自然放在人的对立面，与中国的自然观格格不入，我们的祖先怎么会这样说呢？祖先说的没错，是我们理解错了。我们把这个“定”和“胜”理解偏了。儒家经典《大学》里说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里的定和人定胜天里的“定”才是一个意思，只有这个“定”才能胜天，这个“胜”就和“得”是一个意思。由此可见，不是先贤们错了，而是我们理解错了。而我们现在的科学发展观不就是按照儒家所提倡的和谐处理人与人之间、人与自然之间的关系吗？谁还说儒家文化没有价值吗？ ② 人本 所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，以人为本. 宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值.。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等。人性与人权，民本与民主具有相通性，但不能等同。我们建设具有中国特色的社会主义民主， 有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。
③ 政治价值 儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的，政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐，团结，和平的社会。这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想， “德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
三 弘扬儒家文化实现中华民族伟大复兴
不可否认，从一个历史的角度看，每一种文化都有糟粕，需要遗弃。儒家文化也不例外，然而，毛主席告诉我们要古为今用，洋为中用，所谓拿来主义是不错的。而且包括儒家文化在内的传统文化，已经断代近百年了，若再不知珍惜继承，我们就会失去自己的文化之根，精神家园就会荒芜。中国的经济实力已有大幅提高，政治地位也有所改善，但我们的文化继承情况却不容乐观。而要实现中华民族的复兴，文化复兴必不可少。正如德国哲学家雅斯贝尔斯所说“每当人类社会面临危机或新的飞跃的时候，我们总是回过头去，看看轴心时代的先哲们是怎么说的。”而今我们正处在新的飞跃时期，我们要回过头去借鉴先哲们的智慧。而儒家文化是传统文化主流之一。曾任联合国科教文组织总干事的泰勒博士，对儒家思想作过这样一段评述：“当今一个昌盛成功的社会，在很大程度上，仍立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。 这些价值观念是超越国界超越时代的，属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来”。儒家思想及其价值观是世界人类文化宝库中的一颗璀璨的明珠，其思想之精华，不仅对过去，而且对当今和未来都是重要的精神财富。因此我们有责任弘扬儒家文化。
大学生应当成为弘扬儒家文化的主力军，正如梁任公所言“故今日之责任不在他人，而全在我少年，少年智则国智……”我们当代大学生应为有如此伟大的文化而自豪，为弘扬它而贡献自己的力量。如此，不负先贤之智，青年之名，大
学之教。
儒家文化博大精深，在此只说了一点皮毛，只为抛砖引玉，以待来者，希望能引起我们对儒家这充满智慧的伟大文化的反思，如此，此文便有点意义了。