文 化Culture子同样以水为例，论证了水的力量之强大。他说： “天 下莫柔弱于水， 而攻坚强者莫之能胜， 以其无以易之。 ” （７８ 章） 天下没有什么事物比水更柔弱的， 然而攻克坚 强东西（的力量）没有（什么事物）能够胜过它。之所 以攻克坚强东西的力量没有什么事物能够胜过它， 是因 为水柔弱得没有什么事物能够代替它。老子又说： “天 下之至柔， 驰骋于天下之至坚。 ” 章） （４３ 天下最柔弱的 东西， 可以在天下最坚硬的东西中畅通无阻。 这里老子 所言“至柔”之物，也是指水。水，虽然“攻坚强者莫 之能胜”或“驰骋于天下之至坚” ，但却能随方就圆而 不争胜好强，是谓“不争”也。 “夫唯不争，故无尤。 ” （８ 章）正是因为像水那样与物不争， 所以便没有过错。 这是老子之所以教人“不争”的缘由。老子还在 《道德 经》第六十六章中指出了“不争”所产生的理想效果， 这就是“以其不争，故天下莫能与之争。 ” 值得指出的是，老子教人效法水之“不争” ，并非 教人无动于衷而无所作为， 而是教人要法 “道” 自然而 有所作为。譬如，老子教诲说： “居善地，心善渊，与 善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 章）即： ” （８ 在对待个人地位上， 避高趋下， 善于位居众人之后， 不 计地位卑低；心境， 善于保持深沉宁静的状态；与人结 交， 善于友好、 仁爱而不求报答；说话， 善于恪守信用； 执政， 善于做到清正廉洁、 公平不倚， “清静无为” 达到 的境界；处事，善于发挥能力并圆融；行动， 善于随顺 天时、 把握时机、 合乎时宜。 不难看出， 道教提倡的 七 “ 善” ，均是从“水”那里得到的启示。 可见， 道教将水与人格品质、 道行修炼做了三个方 面的联系与阐述：第一， 老子“不争” 的思想是根据水 “利物”“处下”“柔弱”等自然特性，使其人格化而 、 、 来的。第二， “利物” 、 “处下” 、 “柔弱” ，均属于“不争” 的范畴， 故可以说 “利物而不争” “为而不争”、 处 （即 ） “ 下不争” 、 “柔弱不争” 如果一个人做到了 。 “利物” 、 “处 下” 、 “柔弱” 那么这个人他也就做到了 ， “不争” 第三， 。 “为而不争” 是人生修养的最高境界。 老子教人 “处下” 和“柔弱”是为了避免和防止人们“居高”和“刚强” 。上善若水 为而不争——解读《道德经》 周高德 老子在《道德经》第八章中说： “上善若水。水善 利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”水滋润万 物但不与万物相争， 所以像水这样的品格最接近于道教 之“道” 。 老子用水来比喻“上善”者——“不争”之品格。 所谓“不争” ，指不争功、不争名、不争利。水， “善利 万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争” ；水， “处众人之所恶” （即处下） 而不争名， 是谓 “不争” 世 。 人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。对此，老32 ２００５ 年第 ４期Culture文 化为此，老子要求人们： “知其雄，守其雌，为天下溪。 ” （２８章） 明知自己力量强大， 却使自己保持柔弱的心态， 并甘愿做那山中最低处的溪沟。可是世人往往不愿意 “处下” ，也不愿意“柔弱” 。譬如世人常言“人往高处 走，水向低处流” 。老子鉴于此，又于《道德经》中对 “处下”“柔弱”之益分别进行了正面论述。 、 关于“处下”的益处，老子同样以“水”为例来论 证， 他说： “江海之所以能为百谷王者， 以其善下之， 故 能为百谷王。 ６６章） ” （ 这是从他人成全自己利益的角度 讲的。从个人人生修养的角度讲，则其益处更大： “为 天下溪，常德不离， 复归于婴儿。 ” 章） （２８ 如果人宁愿 作那山中最低处的溪沟， 那么其 “德” 将永久存在而不 会离失， 从而便可复归到婴儿般之柔弱不争、 天真无邪 的状态。关于“柔弱”的益处，道教认为主要有二：其 一， “柔弱胜刚强” 章） （３６ 。意为：柔弱能够战胜刚强， 老子以水为例进行了论证： “天下莫柔弱于水，而攻坚 强者莫之能胜，以其无以易之。 ”其二， “强大处下，柔 弱处上。 ” 章） （７６ 意为：柔弱本身胜过刚强。 老子以人 类和草木的现象为例进行了论证。老子认为，在自然 界， 新生之物总是柔弱的， 而柔弱的新生之物却是充满 生机充满活力的，所以“柔弱”是“生”的自然法则。 他说： “人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也 柔脆， 其死也枯槁。 故坚强者死之徒， 柔弱者生之徒。 ” （７６ 章） 人出生降世的时候， 其肢体是柔弱 （即柔软、 弱 小） 的；人死亡离世的时候， 其肢体就 （由柔软变得） 僵 硬了。草木萌芽生长时候，其枝叶是柔脆（即柔软、 脆 嫩） 的；草木凋谢死亡的时候， 其枝叶就 （由柔软变得） 干枯而僵硬了。所以，坚强（坚硬） 的事物属于即将死 亡的一类；柔弱 （柔软）的事物属于生存的一类。 正因 为如此， “兵强则灭，木强则折” （７６ 章） 。如果用兵逞 强于天下， 就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡； 如果树木强壮高大了， 就迟早会被砍伐而折断。 总而言 之， “强大处下， 柔弱处上。 ” 章） （７６ 凡是强大的事物， 总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物， 总是处于 上升发展的趋势。 所以， 老子教人守柔处弱， 并明确地 指出“守柔曰强” （５２ 章） 。 老子在 《道德经》 最后收笔时写道： “圣人之道， 为 而不争” 。由此可知，老子以“为而不争”作为人类的 最高行为准则， 亦即人生修养的最高境界。 如此， 则与 “道”合一也。 “道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之， 盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。（５２ 章） ” “道”化生万物， “德”——“道”之性——蕴含于万物 之中。因而， “道”使万物得以成长发育、使万物得以 成熟结果， 并像父母给孩子盖被子一样使万物得到关爱与呵护。 “道” 化生了万物却不占有， 使万物得以生存， 却不主宰万物。一言以蔽之， “利而不害” （８１ 章） 。值 得一提是，在老子《道德经》一书中，蕴含“不争”思 想的经文俯拾皆是，除上述“善下”“柔弱”外，还有 、 “不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”“功成身 、 、 、 、 退”“知足”“知止” 、 、 ，等等，这些都是从“不争”的 思想中所引申出来的。老子还把“不敢为天下先” （６７ 章）将“不争”奉为“三宝”之一。这是因为“不争” 符合“无为”的思想，为“无为”的表现之一，而“无 为”乃 “道”之重要特性， “道常无为而无不为”也。 因 此道教中常以 “不争” “无为” 和 作为一个联用的术语， 谓之“无为不争” 。 综上所述，老子以 “水” 象征 “上善” 者之 “不争” 品格， 十分恰当。 “不争” “道” 乃 之重要特性， “水” 而 具备之，故言水“几于道”也。 “上善若水” ，这是老子 的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。从古至今， 道教徒都以“不争”作为其对待社会人生的基本态度， 后来成为道教人生观中的重要特征。 因此， 道教徒常以 “上善若水”赠书他人以共勉之。 作者单位为中国道教学院） （ 责任编辑 田悦阳 ：２００５ 年第 ４期 33
文 化Culture子同样以水为例，论证了水的力量之强大。他说： “天 下莫柔弱于水， 而攻坚强者莫之能胜， 以其无以易之。 ” （７８ 章） 天下没有什么事物比水更柔弱的， 然而攻克坚 强东西（的力量）没有（什么事物）能够胜过它。之所 以攻克坚强东西的力量没有什么事物能够胜过它， 是因 为水柔弱得没有什么事物能够代替它。老子又说： “天 下之至柔， 驰骋于天下之至坚。 ” 章） （４３ 天下最柔弱的 东西， 可以在天下最坚硬的东西中畅通无阻。 这里老子 所言“至柔”之物，也是指水。水，虽然“攻坚强者莫 之能胜”或“驰骋于天下之至坚” ，但却能随方就圆而 不争胜好强，是谓“不争”也。 “夫唯不争，故无尤。 ” （８ 章）正是因为像水那样与物不争， 所以便没有过错。 这是老子之所以教人“不争”的缘由。老子还在 《道德 经》第六十六章中指出了“不争”所产生的理想效果， 这就是“以其不争，故天下莫能与之争。 ” 值得指出的是，老子教人效法水之“不争” ，并非 教人无动于衷而无所作为， 而是教人要法 “道” 自然而 有所作为。譬如，老子教诲说： “居善地，心善渊，与 善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 章）即： ” （８ 在对待个人地位上， 避高趋下， 善于位居众人之后， 不 计地位卑低；心境， 善于保持深沉宁静的状态；与人结 交， 善于友好、 仁爱而不求报答；说话， 善于恪守信用； 执政， 善于做到清正廉洁、 公平不倚， “清静无为” 达到 的境界；处事，善于发挥能力并圆融；行动， 善于随顺 天时、 把握时机、 合乎时宜。 不难看出， 道教提倡的 七 “ 善” ，均是从“水”那里得到的启示。 可见， 道教将水与人格品质、 道行修炼做了三个方 面的联系与阐述：第一， 老子“不争” 的思想是根据水 “利物”“处下”“柔弱”等自然特性，使其人格化而 、 、 来的。第二， “利物” 、 “处下” 、 “柔弱” ，均属于“不争” 的范畴， 故可以说 “利物而不争” “为而不争”、 处 （即 ） “ 下不争” 、 “柔弱不争” 如果一个人做到了 。 “利物” 、 “处 下” 、 “柔弱” 那么这个人他也就做到了 ， “不争” 第三， 。 “为而不争” 是人生修养的最高境界。 老子教人 “处下” 和“柔弱”是为了避免和防止人们“居高”和“刚强” 。上善若水 为而不争——解读《道德经》 周高德 老子在《道德经》第八章中说： “上善若水。水善 利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”水滋润万 物但不与万物相争， 所以像水这样的品格最接近于道教 之“道” 。 老子用水来比喻“上善”者——“不争”之品格。 所谓“不争” ，指不争功、不争名、不争利。水， “善利 万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争” ；水， “处众人之所恶” （即处下） 而不争名， 是谓 “不争” 世 。 人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。对此，老32 ２００５ 年第 ４期Culture文 化为此，老子要求人们： “知其雄，守其雌，为天下溪。 ” （２８章） 明知自己力量强大， 却使自己保持柔弱的心态， 并甘愿做那山中最低处的溪沟。可是世人往往不愿意 “处下” ，也不愿意“柔弱” 。譬如世人常言“人往高处 走，水向低处流” 。老子鉴于此，又于《道德经》中对 “处下”“柔弱”之益分别进行了正面论述。 、 关于“处下”的益处，老子同样以“水”为例来论 证， 他说： “江海之所以能为百谷王者， 以其善下之， 故 能为百谷王。 ６６章） ” （ 这是从他人成全自己利益的角度 讲的。从个人人生修养的角度讲，则其益处更大： “为 天下溪，常德不离， 复归于婴儿。 ” 章） （２８ 如果人宁愿 作那山中最低处的溪沟， 那么其 “德” 将永久存在而不 会离失， 从而便可复归到婴儿般之柔弱不争、 天真无邪 的状态。关于“柔弱”的益处，道教认为主要有二：其 一， “柔弱胜刚强” 章） （３６ 。意为：柔弱能够战胜刚强， 老子以水为例进行了论证： “天下莫柔弱于水，而攻坚 强者莫之能胜，以其无以易之。 ”其二， “强大处下，柔 弱处上。 ” 章） （７６ 意为：柔弱本身胜过刚强。 老子以人 类和草木的现象为例进行了论证。老子认为，在自然 界， 新生之物总是柔弱的， 而柔弱的新生之物却是充满 生机充满活力的，所以“柔弱”是“生”的自然法则。 他说： “人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也 柔脆， 其死也枯槁。 故坚强者死之徒， 柔弱者生之徒。 ” （７６ 章） 人出生降世的时候， 其肢体是柔弱 （即柔软、 弱 小） 的；人死亡离世的时候， 其肢体就 （由柔软变得） 僵 硬了。草木萌芽生长时候，其枝叶是柔脆（即柔软、 脆 嫩） 的；草木凋谢死亡的时候， 其枝叶就 （由柔软变得） 干枯而僵硬了。所以，坚强（坚硬） 的事物属于即将死 亡的一类；柔弱 （柔软）的事物属于生存的一类。 正因 为如此， “兵强则灭，木强则折” （７６ 章） 。如果用兵逞 强于天下， 就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡； 如果树木强壮高大了， 就迟早会被砍伐而折断。 总而言 之， “强大处下， 柔弱处上。 ” 章） （７６ 凡是强大的事物， 总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物， 总是处于 上升发展的趋势。 所以， 老子教人守柔处弱， 并明确地 指出“守柔曰强” （５２ 章） 。 老子在 《道德经》 最后收笔时写道： “圣人之道， 为 而不争” 。由此可知，老子以“为而不争”作为人类的 最高行为准则， 亦即人生修养的最高境界。 如此， 则与 “道”合一也。 “道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之， 盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。（５２ 章） ” “道”化生万物， “德”——“道”之性——蕴含于万物 之中。因而， “道”使万物得以成长发育、使万物得以 成熟结果， 并像父母给孩子盖被子一样使万物得到关爱与呵护。 “道” 化生了万物却不占有， 使万物得以生存， 却不主宰万物。一言以蔽之， “利而不害” （８１ 章） 。值 得一提是，在老子《道德经》一书中，蕴含“不争”思 想的经文俯拾皆是，除上述“善下”“柔弱”外，还有 、 “不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”“功成身 、 、 、 、 退”“知足”“知止” 、 、 ，等等，这些都是从“不争”的 思想中所引申出来的。老子还把“不敢为天下先” （６７ 章）将“不争”奉为“三宝”之一。这是因为“不争” 符合“无为”的思想，为“无为”的表现之一，而“无 为”乃 “道”之重要特性， “道常无为而无不为”也。 因 此道教中常以 “不争” “无为” 和 作为一个联用的术语， 谓之“无为不争” 。 综上所述，老子以 “水” 象征 “上善” 者之 “不争” 品格， 十分恰当。 “不争” “道” 乃 之重要特性， “水” 而 具备之，故言水“几于道”也。 “上善若水” ，这是老子 的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。从古至今， 道教徒都以“不争”作为其对待社会人生的基本态度， 后来成为道教人生观中的重要特征。 因此， 道教徒常以 “上善若水”赠书他人以共勉之。 作者单位为中国道教学院） （ 责任编辑 田悦阳 ：２００５ 年第 ４期 33