《历史类－宗教比较》
一、 前言
基督教、佛教、伊斯兰教（回教）并列为世界三大宗教，无论从历史发展、文明创造、艺术成就，乃至教义博杂、人生指导，自有其不可忽视的现实成就与内在潜力。过去历史以基督教和伊斯兰教的政治争战、文化激荡较为频繁，近世纪以来，则以基督教与佛教的版图互侵、教理冲击为宗教界主要议题。
我们身为基督徒，处在台湾这样一个宗教多元、信仰纷乱的环境中，有必要辨明基督教与其它宗教之基本差异，并明白圣经真理，认清其它宗教的错谬，以坚固自我的信仰根基，进而向其它宗教徒阐述人生真
谛，带领更多人弃假归真。 本文主要是比较基督教与佛教之基本差异，基督教与佛教各有其丰富的内涵和悠久的历史，可比较的主题与范围极为广泛，大至地理分布、组织制度、文化风格、政教关系，小至服饰特色、跪拜方式、饮食戒规、宗教器具等。但是从信仰比较出发，则两教的中心思想、教义理论当为比较重心，也是了解两教不同的核心所在。因此，近百年来，许多学者纷从经典、人物、教义主题、核心概念加以比较，而这些多为学术论著，少有信仰批判。本文拟以圣经主张为本，并从信仰出发，加以批判，以辨明信仰的真假与真理的对错。
二、 本文
公元前七世纪，释迦牟尼于印度半岛，以三法印(注1)、四圣谛(注2)、八正道(注3)、十二因缘(注4)等基本教义，创立了佛教，经千百年发展，显密二宗向南、向东传布，东南亚、西藏、中国、日本又开宗立派，而形成今日佛教宗派林立的情况，从原始佛教到今日佛教，其实已有极大的歧异，但大体而言，无论印度早期的中观宗、唯识宗，中国的天台宗、华严宗，乃至今日盛行的净土宗、禅宗，都还是以释迦牟尼的思想为本。现以下表所列各专题，加以比较论述。
（一） 人性论
佛教并没有专文讨论人性的问题，但「佛性」论，却是佛教理论的中心议题。佛教以为，一切众生（注5）（人属于众生之一）佛性本具，而佛性是清净无染、光明无垢。虽然无始之初，佛性为无明（注6）客尘所覆，而起惑造业（注７），但这无损于本性之圆善，人内具的本性仍是全善光明的，且其自主能力并不会因无明的缘故，而折损、缺陷或死亡。意思是说，人性不只是纯善的，且有去恶还善的自救能力。
「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）圣经主张，人自犯罪以来，不但失去了神的光照，人性更已堕落而死亡，以致无法自拔。虽然人是按着神的形像造的，人性原是善的，但在犯罪之后，人性不只外被罪所束缚，其本身已失去其本质及
能力，所以人性既不再是善的，且也无力为善，还自己本来面目了。 两相比较之下，佛教属性善论，基督教属性恶论；姑不论两教对善之意含（宗教意含）不尽相同，就其能否具自救之能力，当可判定其善恶之区分，更依此而分出自力宗教与他力宗教之区别。 信仰观
佛教因性善论的主张，而以为人虽然被无明遮蔽、牵引，而流转于虚妄幻灭的不觉之中，迷失在污浊不实的大千世界里面，但因本性清明，佛性本具，佛性本身具有去幻呈真，破迷除妄的觉知能力，因此在悟与修的不断进程中，可以靠着内在力量使自己超脱蔽障。虽然佛教徒也礼佛拜菩萨，但佛、菩萨的护持只是助缘，人解脱之所以可能，乃因内具自我救拔的佛性，因此，佛教是一个自力宗教，主张人不需要外力的救赎。
「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）人在犯罪之后，因着罪的隔绝，离开了神的面，在世界过着没有盼望的生活，加上人性堕落，完全失去自救能力。但神爱世人，亲自道成肉身，铺陈永生之路，使人可靠着耶稣基督的救赎，借着宝血洗礼，洗去罪污，恢
（二）
复本性，得以和神和好。这一切皆因着神的恩典，借着人信心接受而得到，并不是靠自我的内在本性或外在修行所得到。所以，基督教主张，人须要靠着外在救赎的力量，脱离人生困境。 神观
佛教是彻彻底底的无神论宗教，人既能靠己解脱成佛，所以根本不需要一位超越的神来救助，而所有的佛菩萨也不是神，佛与众生（人）本质是一样的，迷则是众生，悟则是佛，所谓佛即众生，众生即佛。佛教里虽然也谈神，但意义和指涉与基督教定义的神完全不同，佛教中的神，是凡界中的众生，本身受因果业报所左右，在六道（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中轮回，既未了脱生死，更无赏善罚恶的权力，也不受人敬拜。 「神对摩西说，我是自有永有的。」（出三14）圣经中明白告知神存在，且神是独一无二的，除祂以外，别无真神。神是超越的、无限的全知、全善、全能者；不处时空范畴之内，在生死两端之外；是存在的根源、价值的依归、善恶的标准；是创造的主、生命的父、人类的救主。神与人之间，是无限者与有限者、创造主与被造者、父亲与儿子、救主与罪人等多重的关系。 宇宙观
佛教以为宇宙万物乃因自业、共业（注7）所造业力（注7）的结果，而所有万物皆从缘起，互为因果，唯心所现、唯识所变，既然一切法都是因缘和合而成，所以并没有固定不变恒常存在的实体（Substance）；因缘聚合，物体或现象即现，因缘分散，物体或现象便不在，所以一切都无自性，乃是不真、幻有的，即所谓的假有、空。 宇宙万象如此，众生如此，人也如此，佛教以为人不过是五蕴（色、受、想、行、识）和合而成，今日因缘聚，人身变现且活着，他日因缘灭，人即不复存在，所以根本无一恒常实存的内在实体，因此，佛教否定人（及所有众生）有永恒不灭的灵魂存在。
「起初神创造天。」（创一1）宇宙万物乃是神借着他的权能，用道造作一切，并创造生命于一切活物之上，因此一切物质与活物皆实在而非虚有，宇宙的运行，万物的生灭，有神的大能托住、管理，更有神慈爱的看顾、带领。 「神用地上尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人」（创二7）人为神所造，繁衍而实存，祂更赏赐灵魂住在人身之内，人死亡之后，灵魂依然存在，并不会随肉体而朽坏。 生命观
（三）（四） （五）
佛教主张人有三世：过去、现在、未来。由于无始之初无明的起念造业，而有业果报应，累世以来的业因，加上现世的业行，成为今世的业果；现今的某些业行，加上过去世的业因，而成为未来世的业因；如此因果循环，无终无息，人（众生）即在三世业报里，于六道中轮回受苦。
「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九27）人的生命为神所赐，只有一世的生命，既无前生，也无来世，生命之始，神给予灵魂及肉体，从此在世生活，离世之后，肉体归土，灵魂安息，等候末日的审判。
归宿观
佛教认为众生在六道中轮回，乃是受苦之境，尚未解脱，因此必须靠内因外缘，不断还灭（不断超越，层层上升），乃至消除无明，跳出六道轮回，免受流转之苦，而能「觉」「悟」解脱，进入涅盘，达到最高境界，以至成佛。 「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。」人这一生的信仰与行为，决定他以后的归宿，离世之后，灵魂在乐园或在阴间等候末日的审判，到了世界的终了，主再临，人靠着神的大能从死里复活。蒙主救赎，守诫行
道之人，进入天堂，得享永生；不信行恶之人，下到地狱，接受永刑。
三、 批判
以上已对基督教与佛教，就某些议题加以比较，以下拟对佛教主张加以批判：
(一) 缘起论主张诸法无我，万法皆因
缘而立、而灭，并无一永恒实
存的东西，也无永远存在的关系或力量。但却又主张“业力”永远存在，即便产生此业力的业行早已消失，但只要业报未了，其业力便一直存在，而不会灭绝。难道业力非因缘生？缘起论与业力论存在极大矛盾。
(二) 由缘起论可推演至无我论，但这
却与轮回观、涅盘观互相矛盾。既然众生（包括人）无我？那什么去轮回？什么进入涅盘？且佛教主张，一般人死后七七
四十九天才去轮回，这期间可以超渡；既然无我，超渡什么？轮回、超渡的对象（客体）是什么？另外，若主张无轮回主体，那此世之我与过去世、未来世的我有什么关系？此世的我为什么要承担前世之我的业果？若二者无关系，那业报之说如何成立？若二者无关系，那我现在也可胡作非为，反正
（六）
未来世自有“非我”去承受业果，那道德如何坚立？ (三) 缘起论言诸法皆因缘生，虽以无
明说来解释万法幻生而现，但山川大河、日月星宿确实存在、无法以唯心论加以否定，且缘起论否定了理性要求的“第一
因”存在，这等于没有解释宇宙万物的来源，事实上，缘起论只是将“宇宙万物是自然有的”加以精致化、复杂化、理论化罢了。
(四) 佛教从佛性论主张人性本善，可
以靠自己得救。但在古今中外的实证中，人根本不可能靠己
达到完全、完美的地步。承认人自我本质的不完美性，并不会损及人的价值和尊严，真正的勇者是能勇敢的面对自己、接受自己。信仰不必是虚假的完美理论，信仰必须是可以体证的生命之道。
四、 结论
宗教的目的是，寻找人生真相，告知解决之道。信仰的目标是，以正确的途径，突破人生困境，回归超越。 人生真相只有一个，而我们深信圣经的指示即是真理，因为我们在理性中明白，在体验中证实。那真相即是，人为神用尘土所造，并赐予灵魂，在神面前过尊贵生活，但人后来为罪
所害，以致与神隔绝，人性堕落，陷入死亡，而过着没有盼望、虚空荒谬的岁月，然而因着神的恩典，耶稣的救赎，使人凭着信，重新踏上生命之道，而能回归所来之地。
宗教之道是超越之道，信仰之路乃返乡之路。唯有在圣经之中，我们才能寻见人生真相，回归天父家中。
注释：
注1。三法印：诸行无常、诸法无我、
涅盘寂静。
注2。四圣谛：苦、集、灭、道。 注3。八正道：正见、正思惟、正语、
正业、正命、正精进、正念、正定。
注4。十二因缘：无明、行、识、名
色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
注5。众生：六道中一切生命体。 注6。无明：错误的觉知。
注7。业：行为，包括身、口、意一
切内外行为。
业力：指行为所产生的效果。 业报：指行为所产生的报应。 自业：指众生个体的行为。 共业：指众生共同的行为。
《历史类－宗教比较》
一、 前言
基督教、佛教、伊斯兰教（回教）并列为世界三大宗教，无论从历史发展、文明创造、艺术成就，乃至教义博杂、人生指导，自有其不可忽视的现实成就与内在潜力。过去历史以基督教和伊斯兰教的政治争战、文化激荡较为频繁，近世纪以来，则以基督教与佛教的版图互侵、教理冲击为宗教界主要议题。
我们身为基督徒，处在台湾这样一个宗教多元、信仰纷乱的环境中，有必要辨明基督教与其它宗教之基本差异，并明白圣经真理，认清其它宗教的错谬，以坚固自我的信仰根基，进而向其它宗教徒阐述人生真
谛，带领更多人弃假归真。 本文主要是比较基督教与佛教之基本差异，基督教与佛教各有其丰富的内涵和悠久的历史，可比较的主题与范围极为广泛，大至地理分布、组织制度、文化风格、政教关系，小至服饰特色、跪拜方式、饮食戒规、宗教器具等。但是从信仰比较出发，则两教的中心思想、教义理论当为比较重心，也是了解两教不同的核心所在。因此，近百年来，许多学者纷从经典、人物、教义主题、核心概念加以比较，而这些多为学术论著，少有信仰批判。本文拟以圣经主张为本，并从信仰出发，加以批判，以辨明信仰的真假与真理的对错。
二、 本文
公元前七世纪，释迦牟尼于印度半岛，以三法印(注1)、四圣谛(注2)、八正道(注3)、十二因缘(注4)等基本教义，创立了佛教，经千百年发展，显密二宗向南、向东传布，东南亚、西藏、中国、日本又开宗立派，而形成今日佛教宗派林立的情况，从原始佛教到今日佛教，其实已有极大的歧异，但大体而言，无论印度早期的中观宗、唯识宗，中国的天台宗、华严宗，乃至今日盛行的净土宗、禅宗，都还是以释迦牟尼的思想为本。现以下表所列各专题，加以比较论述。
（一） 人性论
佛教并没有专文讨论人性的问题，但「佛性」论，却是佛教理论的中心议题。佛教以为，一切众生（注5）（人属于众生之一）佛性本具，而佛性是清净无染、光明无垢。虽然无始之初，佛性为无明（注6）客尘所覆，而起惑造业（注７），但这无损于本性之圆善，人内具的本性仍是全善光明的，且其自主能力并不会因无明的缘故，而折损、缺陷或死亡。意思是说，人性不只是纯善的，且有去恶还善的自救能力。
「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）圣经主张，人自犯罪以来，不但失去了神的光照，人性更已堕落而死亡，以致无法自拔。虽然人是按着神的形像造的，人性原是善的，但在犯罪之后，人性不只外被罪所束缚，其本身已失去其本质及
能力，所以人性既不再是善的，且也无力为善，还自己本来面目了。 两相比较之下，佛教属性善论，基督教属性恶论；姑不论两教对善之意含（宗教意含）不尽相同，就其能否具自救之能力，当可判定其善恶之区分，更依此而分出自力宗教与他力宗教之区别。 信仰观
佛教因性善论的主张，而以为人虽然被无明遮蔽、牵引，而流转于虚妄幻灭的不觉之中，迷失在污浊不实的大千世界里面，但因本性清明，佛性本具，佛性本身具有去幻呈真，破迷除妄的觉知能力，因此在悟与修的不断进程中，可以靠着内在力量使自己超脱蔽障。虽然佛教徒也礼佛拜菩萨，但佛、菩萨的护持只是助缘，人解脱之所以可能，乃因内具自我救拔的佛性，因此，佛教是一个自力宗教，主张人不需要外力的救赎。
「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）人在犯罪之后，因着罪的隔绝，离开了神的面，在世界过着没有盼望的生活，加上人性堕落，完全失去自救能力。但神爱世人，亲自道成肉身，铺陈永生之路，使人可靠着耶稣基督的救赎，借着宝血洗礼，洗去罪污，恢
（二）
复本性，得以和神和好。这一切皆因着神的恩典，借着人信心接受而得到，并不是靠自我的内在本性或外在修行所得到。所以，基督教主张，人须要靠着外在救赎的力量，脱离人生困境。 神观
佛教是彻彻底底的无神论宗教，人既能靠己解脱成佛，所以根本不需要一位超越的神来救助，而所有的佛菩萨也不是神，佛与众生（人）本质是一样的，迷则是众生，悟则是佛，所谓佛即众生，众生即佛。佛教里虽然也谈神，但意义和指涉与基督教定义的神完全不同，佛教中的神，是凡界中的众生，本身受因果业报所左右，在六道（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中轮回，既未了脱生死，更无赏善罚恶的权力，也不受人敬拜。 「神对摩西说，我是自有永有的。」（出三14）圣经中明白告知神存在，且神是独一无二的，除祂以外，别无真神。神是超越的、无限的全知、全善、全能者；不处时空范畴之内，在生死两端之外；是存在的根源、价值的依归、善恶的标准；是创造的主、生命的父、人类的救主。神与人之间，是无限者与有限者、创造主与被造者、父亲与儿子、救主与罪人等多重的关系。 宇宙观
佛教以为宇宙万物乃因自业、共业（注7）所造业力（注7）的结果，而所有万物皆从缘起，互为因果，唯心所现、唯识所变，既然一切法都是因缘和合而成，所以并没有固定不变恒常存在的实体（Substance）；因缘聚合，物体或现象即现，因缘分散，物体或现象便不在，所以一切都无自性，乃是不真、幻有的，即所谓的假有、空。 宇宙万象如此，众生如此，人也如此，佛教以为人不过是五蕴（色、受、想、行、识）和合而成，今日因缘聚，人身变现且活着，他日因缘灭，人即不复存在，所以根本无一恒常实存的内在实体，因此，佛教否定人（及所有众生）有永恒不灭的灵魂存在。
「起初神创造天。」（创一1）宇宙万物乃是神借着他的权能，用道造作一切，并创造生命于一切活物之上，因此一切物质与活物皆实在而非虚有，宇宙的运行，万物的生灭，有神的大能托住、管理，更有神慈爱的看顾、带领。 「神用地上尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人」（创二7）人为神所造，繁衍而实存，祂更赏赐灵魂住在人身之内，人死亡之后，灵魂依然存在，并不会随肉体而朽坏。 生命观
（三）（四） （五）
佛教主张人有三世：过去、现在、未来。由于无始之初无明的起念造业，而有业果报应，累世以来的业因，加上现世的业行，成为今世的业果；现今的某些业行，加上过去世的业因，而成为未来世的业因；如此因果循环，无终无息，人（众生）即在三世业报里，于六道中轮回受苦。
「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九27）人的生命为神所赐，只有一世的生命，既无前生，也无来世，生命之始，神给予灵魂及肉体，从此在世生活，离世之后，肉体归土，灵魂安息，等候末日的审判。
归宿观
佛教认为众生在六道中轮回，乃是受苦之境，尚未解脱，因此必须靠内因外缘，不断还灭（不断超越，层层上升），乃至消除无明，跳出六道轮回，免受流转之苦，而能「觉」「悟」解脱，进入涅盘，达到最高境界，以至成佛。 「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。」人这一生的信仰与行为，决定他以后的归宿，离世之后，灵魂在乐园或在阴间等候末日的审判，到了世界的终了，主再临，人靠着神的大能从死里复活。蒙主救赎，守诫行
道之人，进入天堂，得享永生；不信行恶之人，下到地狱，接受永刑。
三、 批判
以上已对基督教与佛教，就某些议题加以比较，以下拟对佛教主张加以批判：
(一) 缘起论主张诸法无我，万法皆因
缘而立、而灭，并无一永恒实
存的东西，也无永远存在的关系或力量。但却又主张“业力”永远存在，即便产生此业力的业行早已消失，但只要业报未了，其业力便一直存在，而不会灭绝。难道业力非因缘生？缘起论与业力论存在极大矛盾。
(二) 由缘起论可推演至无我论，但这
却与轮回观、涅盘观互相矛盾。既然众生（包括人）无我？那什么去轮回？什么进入涅盘？且佛教主张，一般人死后七七
四十九天才去轮回，这期间可以超渡；既然无我，超渡什么？轮回、超渡的对象（客体）是什么？另外，若主张无轮回主体，那此世之我与过去世、未来世的我有什么关系？此世的我为什么要承担前世之我的业果？若二者无关系，那业报之说如何成立？若二者无关系，那我现在也可胡作非为，反正
（六）
未来世自有“非我”去承受业果，那道德如何坚立？ (三) 缘起论言诸法皆因缘生，虽以无
明说来解释万法幻生而现，但山川大河、日月星宿确实存在、无法以唯心论加以否定，且缘起论否定了理性要求的“第一
因”存在，这等于没有解释宇宙万物的来源，事实上，缘起论只是将“宇宙万物是自然有的”加以精致化、复杂化、理论化罢了。
(四) 佛教从佛性论主张人性本善，可
以靠自己得救。但在古今中外的实证中，人根本不可能靠己
达到完全、完美的地步。承认人自我本质的不完美性，并不会损及人的价值和尊严，真正的勇者是能勇敢的面对自己、接受自己。信仰不必是虚假的完美理论，信仰必须是可以体证的生命之道。
四、 结论
宗教的目的是，寻找人生真相，告知解决之道。信仰的目标是，以正确的途径，突破人生困境，回归超越。 人生真相只有一个，而我们深信圣经的指示即是真理，因为我们在理性中明白，在体验中证实。那真相即是，人为神用尘土所造，并赐予灵魂，在神面前过尊贵生活，但人后来为罪
所害，以致与神隔绝，人性堕落，陷入死亡，而过着没有盼望、虚空荒谬的岁月，然而因着神的恩典，耶稣的救赎，使人凭着信，重新踏上生命之道，而能回归所来之地。
宗教之道是超越之道，信仰之路乃返乡之路。唯有在圣经之中，我们才能寻见人生真相，回归天父家中。
注释：
注1。三法印：诸行无常、诸法无我、
涅盘寂静。
注2。四圣谛：苦、集、灭、道。 注3。八正道：正见、正思惟、正语、
正业、正命、正精进、正念、正定。
注4。十二因缘：无明、行、识、名
色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
注5。众生：六道中一切生命体。 注6。无明：错误的觉知。
注7。业：行为，包括身、口、意一
切内外行为。
业力：指行为所产生的效果。 业报：指行为所产生的报应。 自业：指众生个体的行为。 共业：指众生共同的行为。