让我先定义一下物与气，物是存在着的存在者，气是存在者的存在（是海德格尔为我澄清了存在者与存在的区别，比如巴门尼德说：存在就是存在！意思就是存在是不能被定义的，只能以本己的方式展现出来，是不能用把其当成存在者这样的思维方式来通达，不能以“这是……”这样的方式来定义。我们所在的世界，就是这样一种存在，所以不能问“世界是什么”这个问题，不能对世界定义，只能就世界的本相来展示考察。我们所说的定义的“世界”这个抽象概念是误把世界当作一种存在者而的的概念，无关世界本身。海德格尔在这个意义上批判了西方的本体论，后来的德里达等人更是不愧余力地要解构那种逻各斯中心主义与语音中心主义，其实就是想创新一种新的能够“展示存在本相即世界本相”思维方法。事实上我们早具有了这种思维方法的内核了，只待穿上形式逻辑这件外衣出场。关键却是如何穿法，不能硬套）；物因气而在，气以物为是（想想您曾表达过的存论与是论）。人感触存在（气）后的作为是：感气而起意，意生而取象，取象而造言；这时，接下来不同的文化有不同的走向，有一种是：造言而集象，集象而演相，这是西方文化的路；另一种是：忘言以得象，灭象以得意，这是佛家文化的路。中国文化的路如何呢？在名家里，存在着潜在的抽象思维（白马非马，即是个别的马不是一般的马，具体的马不是抽象的马。还有惠施的“无厚，广积千里”其实是一种抽象的二维平面了。名家说鸡三足，火不热，所取的都是体象，形成了鸡与火的概念，因此有此观点）被它的对手庄子灭了，庄子有点背叛中国文化的感觉，他没有在本质上继承属于中国主流思维方式的老子的拟象思维也没有传承名家的潜抽象思维，而是走佛家的忘言的路，他是有点佛的智慧的。比如《齐物论》“大块噫气，其名为风”那一段文字与《楞伽经》里把藏识比喻为海，而大风吹之起波浪，即各种相生的文字，很有点类似。不过，他没佛家走得彻底。庄子是战国后期重要的思想家，在一定程度上代表了中国文化的选择，所以，我认为中国文化在这点上处于一种摇摆状态，没有拿下决心来。与之相对应的柏拉图，走的是传承文化传统与处于主流的思维方式，并且得以创造性地超越、整合的路。所以，西方文化在那时走得很坚定，从巴门尼德——苏格拉底——柏拉图这样一脉相承的方式走下来（还要加上之前的毕达哥拉斯派的深刻影响）。直到开出了欧几里德几何学这样的（抽象思维）哲学（理性）之花。
集象的原则就是共相，在这里的相需按照在中国本位的表达来理解，而不是从翻译过来的柏拉图的“共相”那里去理解。相不必只指严格的物之形式，也可以是气之情状，也就是存在的情状态势。这样，对物之象（体象）的集合就是抽象的过程，对气之象（态象）的集合就是拟象的过程。比如抽象，所有的woter(水）都有woter（水）之（作为woter的）体象，于是能够集合成一种形式，以“woter（水）”（取水的音）这个符号来表达，所以，抽象的水的概念就是对水的体象之集象。拟象的例子呢？中国文字“水”本身的视感形象已经具有一种对水的存在，即水之气、水的流动润下的情状态势的表达了，而水的发音也具有对水的体象的音指。西方人定义的能指仅指音响形象，这是对他们文字而言，他们的字写出来的视感形象不表达什么意思，所以他们自己说这是表音文字。为什么会有这种差别呢？关键的原因在于取象。西方文字所取的是主要体象，（他们的字本来是象形的，在古希腊前期（大概吧）还颇有象形风格，后来演变成了线形的了，也就主要成了表达体象的文字，因此要超出西方传统思维方式的海德格尔经常缅怀古希腊的文字）汉字所取的后来用于思维推演的主要是态象，而往往对体象不多加理会，所以我们的方言有那么多，发音经常变化，但文字本身的变化不大，都是由于重视视感形象轻视音感形象的取象方式导致的。您曾经说过，将事物（存在者）抽象到底，得到的不仅仅是时间与空间，而是虚无。而阴阳五行正是这样的一个在结构的层次里与时空在存在的层次里一致的模型。所有的存在者都要在时空里被认识，所有的存在都能用阴阳五行结构来拟合归纳。事物抽象到底是不是得到虚无我说不准，但至少得到“一”。这个一就是整个世界的所有的存在者的集合的抽象概念，西方人把犹太教的上帝（在旧约里是一个愤怒的嫉恶如仇的个性化的复仇之神）用形式逻辑（即抽象思维方法）改造成了“一”，即是总括存在者的最高概念。将存在拟象到底，得到的是老子的道，无，这是一个高度拟象的范畴而非高度抽象的概念。古人是不搞精确定义的，即是由于越体象取态象、越存在者思存在导致的。所以，在集象之后西方的演相过程（即推演论证过程）表现为两种，以前称为归纳法与演绎法，在这里为了避免混淆我称为抽象归纳与线证演绎。中国的演相过程可以称为拟合归纳与循环推演。这是就命名而言，具体的情况还是挺复杂的。
我还说了一下佛家的思维方式为灭象思维，这也是由于取象方式的不同，我勉强称为取越过体象与态象而直取质象（本象），体现在印度数字尤其是0上，还有梵语，但我对之认识还不足，主要是从直觉上来说的。这以上的认识都是感悟，还没形成理论。您可以看看我以主题方式贴出的帖子，还有另一些回帖。在这里说明一下意，意就是气之气，存在的存在，世界的本真，本相。各种思维方式以自己的道路去体察意，其中佛家的悟性所得的空怕是最接近意的真谛了。但是考虑到现在的情况，我们却不能走这条灭象的道路，佛家没有集象的过程，因此而没有形成自己的技术系统。它需要在其他的文化的基础上被领悟，所以佛家文化传到哪一个地方，就被那里的文化整合了。我认为佛家文化适合在中西合壁之后来一番人类思维上的升华。
让我先定义一下物与气，物是存在着的存在者，气是存在者的存在（是海德格尔为我澄清了存在者与存在的区别，比如巴门尼德说：存在就是存在！意思就是存在是不能被定义的，只能以本己的方式展现出来，是不能用把其当成存在者这样的思维方式来通达，不能以“这是……”这样的方式来定义。我们所在的世界，就是这样一种存在，所以不能问“世界是什么”这个问题，不能对世界定义，只能就世界的本相来展示考察。我们所说的定义的“世界”这个抽象概念是误把世界当作一种存在者而的的概念，无关世界本身。海德格尔在这个意义上批判了西方的本体论，后来的德里达等人更是不愧余力地要解构那种逻各斯中心主义与语音中心主义，其实就是想创新一种新的能够“展示存在本相即世界本相”思维方法。事实上我们早具有了这种思维方法的内核了，只待穿上形式逻辑这件外衣出场。关键却是如何穿法，不能硬套）；物因气而在，气以物为是（想想您曾表达过的存论与是论）。人感触存在（气）后的作为是：感气而起意，意生而取象，取象而造言；这时，接下来不同的文化有不同的走向，有一种是：造言而集象，集象而演相，这是西方文化的路；另一种是：忘言以得象，灭象以得意，这是佛家文化的路。中国文化的路如何呢？在名家里，存在着潜在的抽象思维（白马非马，即是个别的马不是一般的马，具体的马不是抽象的马。还有惠施的“无厚，广积千里”其实是一种抽象的二维平面了。名家说鸡三足，火不热，所取的都是体象，形成了鸡与火的概念，因此有此观点）被它的对手庄子灭了，庄子有点背叛中国文化的感觉，他没有在本质上继承属于中国主流思维方式的老子的拟象思维也没有传承名家的潜抽象思维，而是走佛家的忘言的路，他是有点佛的智慧的。比如《齐物论》“大块噫气，其名为风”那一段文字与《楞伽经》里把藏识比喻为海，而大风吹之起波浪，即各种相生的文字，很有点类似。不过，他没佛家走得彻底。庄子是战国后期重要的思想家，在一定程度上代表了中国文化的选择，所以，我认为中国文化在这点上处于一种摇摆状态，没有拿下决心来。与之相对应的柏拉图，走的是传承文化传统与处于主流的思维方式，并且得以创造性地超越、整合的路。所以，西方文化在那时走得很坚定，从巴门尼德——苏格拉底——柏拉图这样一脉相承的方式走下来（还要加上之前的毕达哥拉斯派的深刻影响）。直到开出了欧几里德几何学这样的（抽象思维）哲学（理性）之花。
集象的原则就是共相，在这里的相需按照在中国本位的表达来理解，而不是从翻译过来的柏拉图的“共相”那里去理解。相不必只指严格的物之形式，也可以是气之情状，也就是存在的情状态势。这样，对物之象（体象）的集合就是抽象的过程，对气之象（态象）的集合就是拟象的过程。比如抽象，所有的woter(水）都有woter（水）之（作为woter的）体象，于是能够集合成一种形式，以“woter（水）”（取水的音）这个符号来表达，所以，抽象的水的概念就是对水的体象之集象。拟象的例子呢？中国文字“水”本身的视感形象已经具有一种对水的存在，即水之气、水的流动润下的情状态势的表达了，而水的发音也具有对水的体象的音指。西方人定义的能指仅指音响形象，这是对他们文字而言，他们的字写出来的视感形象不表达什么意思，所以他们自己说这是表音文字。为什么会有这种差别呢？关键的原因在于取象。西方文字所取的是主要体象，（他们的字本来是象形的，在古希腊前期（大概吧）还颇有象形风格，后来演变成了线形的了，也就主要成了表达体象的文字，因此要超出西方传统思维方式的海德格尔经常缅怀古希腊的文字）汉字所取的后来用于思维推演的主要是态象，而往往对体象不多加理会，所以我们的方言有那么多，发音经常变化，但文字本身的变化不大，都是由于重视视感形象轻视音感形象的取象方式导致的。您曾经说过，将事物（存在者）抽象到底，得到的不仅仅是时间与空间，而是虚无。而阴阳五行正是这样的一个在结构的层次里与时空在存在的层次里一致的模型。所有的存在者都要在时空里被认识，所有的存在都能用阴阳五行结构来拟合归纳。事物抽象到底是不是得到虚无我说不准，但至少得到“一”。这个一就是整个世界的所有的存在者的集合的抽象概念，西方人把犹太教的上帝（在旧约里是一个愤怒的嫉恶如仇的个性化的复仇之神）用形式逻辑（即抽象思维方法）改造成了“一”，即是总括存在者的最高概念。将存在拟象到底，得到的是老子的道，无，这是一个高度拟象的范畴而非高度抽象的概念。古人是不搞精确定义的，即是由于越体象取态象、越存在者思存在导致的。所以，在集象之后西方的演相过程（即推演论证过程）表现为两种，以前称为归纳法与演绎法，在这里为了避免混淆我称为抽象归纳与线证演绎。中国的演相过程可以称为拟合归纳与循环推演。这是就命名而言，具体的情况还是挺复杂的。
我还说了一下佛家的思维方式为灭象思维，这也是由于取象方式的不同，我勉强称为取越过体象与态象而直取质象（本象），体现在印度数字尤其是0上，还有梵语，但我对之认识还不足，主要是从直觉上来说的。这以上的认识都是感悟，还没形成理论。您可以看看我以主题方式贴出的帖子，还有另一些回帖。在这里说明一下意，意就是气之气，存在的存在，世界的本真，本相。各种思维方式以自己的道路去体察意，其中佛家的悟性所得的空怕是最接近意的真谛了。但是考虑到现在的情况，我们却不能走这条灭象的道路，佛家没有集象的过程，因此而没有形成自己的技术系统。它需要在其他的文化的基础上被领悟，所以佛家文化传到哪一个地方，就被那里的文化整合了。我认为佛家文化适合在中西合壁之后来一番人类思维上的升华。