庞老师经典语录
口传，你不仅要能接受这个道理，而且要能收进去。我给大家讲：“安静”，你得安静；“放松”，你就得体会放松。有的人把“安静”、“放松”的内容当作条文听了，应该是说“放松”，身体就“哗”地一下放松了。
过去讲“当头棒喝”，往脑袋“咚”打一棒子骂你一句，干什么？那是心传。如果这儿一打，你一激灵，把这从外边往里一收，好了，气就进去了，里面全是一个整的了。
过去的临济宗的当头棒喝是最高级的心传，它就怕你意念乱。老师打你一下，你一激灵。打你一下，一激灵，再打一下一激灵，老师打你，你又不能骂街，打一下一激灵一收就行了。
这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，里里外外整了，一整如果你往里一收，好了，那就当下即是。
打喷嚏是个整体动作。打喷嚏时，你有个什么动作，它把你那个动作加大了，全身哪儿都是一样，另外你什么动作也不能抑制打喷嚏，全身都给你冲一下，一般人这时候是向外放的，如打喷嚏时向里面收，就是整体性地收了。
就问小和尚什么叫佛，小和尚当即竖了一个指头。老师傅拿了刀“叭嚓”一声把他手指头砍掉了。哎哟！一疼就跑。“你回来！站住！什么叫佛？”再一伸手，“喔” ！空了，没了！好了他开悟了。他跟老师多年了，问他什么叫佛，他一伸手指头，欸，原来一伸手指头是佛，现在一伸手指头没了，意念跟它一联通，跟空联上了，里边整了，开悟了。
至于道家说的元始天尊也好，太上老君也好，九天仙女娘娘也好，玉皇大帝
也好，有没有？我们不管它。佛教说的释迦牟尼佛、如来佛有没有，我们也不管它。就算他有，我们得跟他平起平坐。“此神不是思虑神，可与元始相比肩。”我们自己的元神就跟元始天尊一般高啊！佛家认为“生佛平等”，佛和众生是平等的。“在圣不增，在凡不减”嘛！过去不觉悟，现在懂得了，我们就要这么去做。当然并不是说你现在成了元始天尊了，你脑子里不静，不专一，你还是你。得真正静下来让自己的意识开悟。
“闻道者有早晚，悟道者无先后”，不一定先来者先得道，后来者后得道。每一种差事，如果能有尊师重道的心情，去干、去练，有尊师重道的思想，心和老师通了，就解决问题了，所以尊师重道非常关键。
所以每个人什么时候悟，不一定，说着说着话，可能脑袋里“轰”一下开悟了。我们悟是小悟，不是真正“开悟”，明心见性那个“悟”才是真正的“悟”。一般的悟是能够理解。慢慢从小的悟，领悟了，慢慢结了个大悟，这么起来。因此对任何事情得留心，学理论，在事上学，从书本上学。各个地方去学，碰到什么事想想理，什么道理，问个为什么？练功的时候，这儿酸了，为什么酸了？一舒服，它为什么舒服？碰到那儿都要问个为什么，自己给自己找点理。
在这儿给同学说一说古人讲的“玄关”。古人说最根本的玄关不在体内也不在体外，不在体内也不离体内，又在体内又不在体内，不即不离。那怎么领会、怎么理解？那时古人没有“兼容”这个词，实质上是讲人体的混元气，而混元气实际上就是和实物在一起的。你一想，把那个实物抛开，里面那个窍古人叫“虚悬一窍”。你不管这个窍是在下丹田也好，中丹田也好，上丹田也好，它都在里面“虚悬一窍”。那个窍是怎么虚悬着呢？把脑子、肚子挖个窟窿？不是。实际是混元气和实体物呈兼容的。
懂得这些道理以后，慢慢把参照系变了，将来说不定哪一天里边一动，“突——”就开了——顿悟了。顿悟得从渐修来，修是渐，悟是顿。悟不是像挤牙膏似的，今天领悟一点，明天领悟一点，而是靠积累到一定阶段，到了一个关节点
一下子发生质的变化，就到一个新的境界了。
同学们要经常把意识活动认真地想一想，琢磨琢磨。“意元体里脑细胞被挤到哪去了？”哪也没有挤，两者是兼容的，意元体照样就在脑细胞处“晃晃荡荡”的，脑细胞也不影响意元体。脑细胞占了位置，意元体照样还可以存在。打个比喻，普通空气里面来点水蒸气，空气和水蒸气兼容，也没有发生更大的变化（实际还是有点变化，水分子占了位置，氧气、地氧化碳等就占不上了）。同学们没事就经常琢磨意元体：意元体是个怎么样的状况，兼容是什么样的，它里边怎么活动呀？总这么去琢磨，脑子不知不觉就会发生很大的变化。这就是“悟”。
练气功可不能光练，到高级层次，理即是法，法即是理，理法圆融，理法不
二。想想意识活动，想想意元体，这一想本身就是法。我讲的道理你一琢磨、一实践，这又是法。用这个法再返回去体会理，一体会又是理，现和法是一致的。这样的话就变成自己的东西了。反复体会、反复体会……里面就起变化了，就长本事了。这是真本事，属于高层次的。介绍家禅宗六祖搞的是从理上入，神秀是从事上入。从事上入，做具体事，是一般的；从理上入，一下开了，是高级的，无形的。要懂得从理上入也要从事上入，理、事圆通才行。懂得了理，一琢磨就是法，法就是事。你要光懂理，不去琢磨、体会，就没有这个法，这个事了。有理而没法没事，那是纯理，偏了；有法没理，也偏了。
实际上，观空无也好，守中也好，清静自然无为也好，都是为了明了意元体无形无象、没有任何活动的体性。懂得这个道理以后，这一切都统一到我们意元体上来了。只要对意元体的体象、性质了解了解，琢磨琢磨，悟出点道理后，一通就是。就这么简单。
古人没有意元体理论，不明理，所以成功者如凤毛麟角。
体察念头，捉住这个念头。“我要干什么去呢？”这么一想，马上抓住这个念头，感觉、追查里边是什么动静、什么体象。你看杂念是什么样，一看念头，意识是空的。这么一追就追到空处去了，杂念就没有了。
据说达摩给二祖安心（那时慧可还不是二祖呢），慧可站在雪地里，雪下得老深，他也不动。达摩问他：“你当徒弟，拿什么给我？”以前徒弟得孝敬老师啊。慧可砍下自己一个胳膊交给达摩。达摩说：“你心很诚，跟我想干什么？”意思是你想学什么，让老师给你办什么事情。慧可就说：“我这个心不安，请老师给我安心。”意思是说心里面有杂念，定不下来。达摩就说：“把心拿来我看看。”慧可练功很多年了，他想拿这个心，一想，说：“我找不着那个心。”“好了，把心给你安好了。”慧可当时就开悟了。慧可这么一想，意识一找自己的心，心和心相合了，杂念就没有了，心就安了。
注意念头之间的精神状态。念头不是连续的，前一个念头和后一念头之间有间隔。此方法就是要你注意念头之间的这种间隔——它什么都没有。这也是无为法。真能注意这种间隔，杂念自然出不来。在此就是告诉你一个方法，牵着不让你起杂念。脑子里出个念头：“今天到哪去呢？到礼堂听课。听谁讲课？……”这是一句话一句话去想的。上句想完了，下句还没出，注意当中的间隔（什么都没有），抓住使其延续下去，就到了意识的空境。
实际练功的时候也就只能分以下几方面。首先是直接对念头：一有念便觉，一觉便放，放下就完了。再就是看空：把里面睦空了，行，把外面看空了，也行，而只要空一个就能解决问题。空一个，另一个也就跟着空了。我们学习了意元体理论讲起来就方便了。其实就是保持意元体那种独立自在的感觉。
禅宗也是一样，让你参诸如“我是谁”这些。什么时候找出“我”是谁了，那就行了。你就问自己：“我是谁？”过一段时间你还得去老师那里破参去，让老师帮助你开悟。老师问：胳膊是你？腿是你？或眼睛是你？说眼睛是你的话，那些瞎子还有没有自己，说胳膊是你，把胳膊砍了，你不还在这儿吗？你说谁是你都不对。于是你对什么都疑惑，不知不觉中就拿这个疑问导引自己练功去了。你安安静静从意念中找“我”，找、找……“噢，我是这个。胳膊也不是，腿也不是，身体也不是。但是身体也就是，腿也就是，胳膊也就是。”意念和里面的气一结合，感觉到这个无形无象的东西了。
有人说，自然法门不是要求自然、清静无为吗？自然法门是要求自然、不去强求，可并不是要求你不去做，让你随随便便。你得按照练功的原则去做，这样去使自己自然。传统气功没有讲清楚这一点，只是说修自然法门应从理上悟入。
怎么叫从道理上悟进去呀？你把气功的道理、理论在脑子里扎了根，懂得应该怎么去做，然后就不知不觉地使得自己的意识活动符合练功的要求，逐渐达到自觉。一说练功，你把意念一放就是；甚至不说练功，你脑子里随时随地、不知不觉地也在潜意识里边“练功了，安静”，这样自觉去练。从理上悟入，实际上就是通过学习，真正在意元体参照系里边把练功的要求和内容打上了深深的烙印。
有的不走专一，我们这儿一说，他当下即是，一说就是。等真正明心之后，再养得里边神气充足了，那时念头一动就发生变化了。这个变化就比较大，身体里边和意元体本身，能量和体性都更充实了。一开始明心，里边是瘪的，空空荡荡，一旦见性了，就不然了。虽然不是光芒四射，但是它有个体了，有实实在在的一个东西。
在那个社会、那个年代，人们生活比较困难，生产力不发达，怎么让那些人安身立命活得好一点呢？就得在困苦环境中有自我安慰，俗话说“黄莲树上弹琴——苦中作乐”。按佛家说的信佛去，这儿受点苦，下辈子就好了。以佛化其人生实际就是这么个道理。（注意：在此过程中缓和了阶级矛盾，所以马克思说宗教是人民的精神鸦片。）
同学们领会一点：意元体本来就是一个无形无象，没有更多的方法，脑子一动就往外放射，在里边找东西找不着。具体位置在哪，怎么交叉，找不着。往里边一收就完了，意念往里一收就够了。
明心不是感觉到意元体了，只是意识收进去了，意元体还没发生变化。见性是意元体发生变化了，变化了之后才是见性，一见性以后人一定要发生变化。
要泯灭四相：人相、我相、众生相、寿者相。人相指单纯的人的形象；我相，
指我自己这个形象；众生相指没有觉悟的人的形象；寿者相指有了觉悟的人的形象。这些都不应该分别，有了这个分别也不对。这是说让意识里不要着于一个东西，不要放到一个东西上，这是它的实质。（按这个道理，道家搞意守就不对了。）佛家是从意识里边用功夫，完全从意识走。
如果你真正能够从理论上悟通，自己真正思考出来，而且有所体会，有了修证，开悟了，那就一下全解了，后面的都可以不要了。
用什么标准要去损？我们的目标是建立大我，就要把一切从小我出发的思想都扔掉。把自己用混元气理论武装起来，就会慢慢懂得自己怎么去损了。损的关键是在思想上损，不是事上损。什么都不干，那就不对了。要从具体事上去练自己的思想，思想上把为小我的圈圈打破。
“谦谦君子，卑以自牧。”过去用这些解释谦卦，但没有从养生的道理来讲，没讲出它的本意来。谦得在里头养，把它养大了。“卑以自牧”，就是把自己放低点，自己管理自己。（牧：管理的意思，如牧牛。）到哪遇事情都把我放低点，不要固执，这么做偏执自然而然就少了，表现自己就少了。这就能先从事上不固执了，不表现自己了。这还不够，里边还得让它再虚一点，不能让里头实着。怎么才能虚呢？荀子说：“不以所已藏害所将受谓之虚。”你脑子里有了概念了，也藏起来了，不拿它来影响后面再来的东西，这就称为虚。
用忘，脑子里要把东西忘掉，就执着于用忘了；用损，什么都总想着要损，就执着于用损了；用谦虚，别人问你智能功怎么样，你说智能功不怎么样，你总想着要谦虚点，这又是个执着了。这些都不对。以前讲贪图富贵不对，甘于贫贱也不对。
过去练功是想把意识脱开，想空了，不要这个人了。我们现在讲是等你练到一定程度，意识和人的形体合到一起，把人的形体先变了，之后，再去变外面。这是我们和传统气功在高层次上的不同。过去练功练到一定程度，要人脱离开了
形体。一般的人意元体是和生命合到一起的，要让意元体能独立分开，它不好分。八仙都分不开。
所谓中和之性的修养，就是要我们经常保持平静，使自己保持中和的状态。没事就安安静静，什么都不想；有事，对事处理得恰到好处。没事时一呆，静了；看书的时候专心看书；做工作就专心做工作。无过之无不及，这样做就中和了。能经常保持中和，大家的功夫就长了。
所以同学们要记住这一句话，不是以心求道，而是“以道求心”！为什么这么说？如果你是以心求道，你的心是凡心，拿你的精神状态去求道，怎么能求得道呢？你和道格格不入，道是你想的道，而你不是那个道。应该是以道求心，你首先要从理论上明了那个道是什么样子，认准了，然后用那个道安在你心里边来：我就是这个样子！这样才行。
“觉”按照过去字义来讲，相当于“学”，“学而后见”，通过学而得到一个见识称为“悟”；“悟”字是一撇一个竖心一个吾，吾就是我，把我的心立起来称为悟。这个心立歪了、立不住就倒了，得直立着，把我立起来。我是什么？前面讲意识、修养、道德讲过那个我，心里边那个我立起来，这就是个悟。再说这个“自”，自是目上一撇。同学们能不能悟一悟，这是什么？眼上面一撇这是在玄关里边呢！没一撇是目，有了一撇从这里（玄关）找自己的“自”去，自就是自我。“我”字是一个提手一个戈。以前有个老师讲：“找一”就是我。他这么讲算是“歪批三国”吧，所以我跟老师也学了一招。我找那一撇，在哪找？找自我。得找到那个“一”去，找到一就是我。所以“自”“我”两个加到一起，就是到里边找“一”，“一”就是个整体。从数学来讲，一不能再分了，是一个最简单单元了。我就是那个“自”， 要找我，得用眼睛去找，眼睛上面加意念，加点动力，一动，那就是个我。
临济宗搞出个最简单的唤出你本性的方法，叫“当头棒喝”。即有时老师突然打你一下或骂你一句，你一“激灵”，往里边“激灵”， 里边会收，那就能够开悟。当这样一“激灵”时，你能感觉到自己身体里那个整体性，即全身一致了，能感觉
到这种状况那就是个开悟。
过去讲，一言、一动、一举、一行，生活当中任何事情都可以让你开悟，就看你自己能不能捉住它，风花雪月都可以。有的人独觉，自己觉悟了：看树叶一落，开悟了；看风一刮，开悟了；听一个声音一响，开悟了。像这些情况都是修持到一定程度，内向性运用意识，外界事这么一碰，意识活动一下整了，自我意元体、偏执意元体，连同生命活动连成一个整的了，自己一下感觉到：“噢！原来这么回事情。
禅宗一千多年来没能把这个问题讲清楚，这就使得禅宗非常难学。说禅学只能悟，没有文字。它是“教外别传，不立文字，直指心传（也叫直指见月）”。实际上也可以立文字。内向性运用意识，里面有个内力，内力碰到一个剌激——你不注意时冷不丁地一打。如方才我敲桌子，有的人激灵一下子全身都动弹，是整体性的，但没从里面收进来。你从外面感觉到一动弹，没有从里边感觉它，更没有感觉脑子里边那个动弹。它是几层的动。一激灵，一整，外边感觉到了；如果从里边感觉形体，气就整了；如果感觉意识里边，到一定程度，它上下这么一穿，“噢！这个样子，整体的。”那就是开悟——明心见性。一下子整体地感觉到那种状况，那是见性，就不是简单的明心了。
所以临济宗上层次快。老师对有的上根人讲“让你见性、让你见性”，有的让多看看公案。当他能把自己的神收住，会内向性运用意识了，老师一点就过去了。佛家的临济宗当头棒喝就是这个意思。这叫唤出你本来面目，杂东西没了，一下子非常清亮。
在自我意元体里修养是个关键问题，我们学理论应该懂得这个东西，没事同学们经常体察自己，这么“激灵”一下，动一下，往里边收，你会这样去想，那就是往内去修了。
任何一个事情都有一个从有为到无为的过程。练气功一开始得从有为练起，
得心应手以后就到了无为，就自由了。
比如老师说“‘息’是自己这个心和自己结合”，老师一说，你马上就结合，这就是“得意”了。
有一个和尚，讲法讲得很好了，一个有本事的和尚找他去了，谈了几句话说：“你这个不行，找某某去吧，他是一个渡船的和尚。”他也不认识，找到那儿跟他一说话，那和尚问了一个禅宗的问题，刚说了几句，便一杆子把他打到河里去了，叫他赶紧说。他这么要一说，一想，开悟了。如果你想“淹死了，淹死了，咕 咕 喝水了”，那就坏了。在非常紧急的时候，往心里面一去，没想别的东西，就开悟了。在那个时候，想问题很紧张，要淹死了也很紧张，一出来又把他按进去，出来又按进去，要死的时候心里还想着问题，又不能说出来，一下全身通了。所以说并不是不能想，应该想而不执着，从内里统一起来，那才行。
现在好多同志们说，“庞老师老讲这些课干什么？也不讲些具体方法。”讲具体方法只是“法”，我们讲的“理”是属于“道”的范畴，是根本的内容。你只有把这个问题溶化到脑子里面去了，才能真正慢慢从理上来打破参照系——打破常态智能参照系。你若一丁点儿的搞，那是局部的属于方法的问题，属于“术”的范畴，而不属于“道”的内容。给大家从理论上讲，使你的参照系发生变化。参照系一旦发生变化了，如果你的“慧”即智慧也形成了，在过去就叫大彻大悟，
“明心见性”到高层次上去了。
通过对混元整体理论的学习，加深对混元整体特性的认识，从而逐渐增加意元体参照系中的超常智能信息的内容。只有脑子里混元整体理论的概念多了，当你有了功能才能认识它。过去佛家讲“悟后方修道”。在你还没有开悟以前的练功不叫修道，只是预备阶段，人没发生质的变化。道家练功最根本的是玄关，当你还没有体察到哪是玄关，玄关是什么样子时的练功，过去讲是白练，你只有感觉到玄关，从玄关里面去练功，这才能进到大道里边去。这时练功每前进一步，才是脱离凡夫一步。悟就是悟出那个真正的道理。以前古人只讲几句：什么心、性、
识、道、无形无象、恍恍惚惚，就那么点词汇，讲不清，越讲越糊涂，所以老师就让你去悟。当你悟出来了，感觉到了，脑子一想它，一作意，再去修去。“悟后方修道”是这个意思。
临济宗的当头棒喝就是这个道理。一打，一机灵，内向性的机灵到意元体里边去了，里面整体化了，这就是开悟，明心见性。
今天给同学们讲了之后，我想应该有不少同学心能够定得下来，心里面能够立起来了，但也不可能做得到都变了，还得在今后的实践当中来解决。心里一立，把神连起来了，心里边的那个我就有了。“我立心”是什么呢，就是个“悟”。
好多语言稍稍一动就能变成内在的精神世界!过去有一个和尚总也不开悟，有一天走到一处，一个歌妓正在唱艳诗，其中有一句，“你既无心我便休”，如果你没心我也没心了。他听了这句，就开悟了。听艳诗开悟，这是高僧楼子和尚的典型事例。“你既无心我便休”，楼子和尚从气功、佛教禅宗的高度领悟到：识神是你，佛性、元神是我，我也没有，你也没有了，一听艳诗他脑子一动——开悟了。所以说，真正长功夫可不一定在具体什么时候能够开悟，你真是做到了内向性运用意识，经常注意到意元体当中去，随时随地都可以开悟。
庞老师经典语录
口传，你不仅要能接受这个道理，而且要能收进去。我给大家讲：“安静”，你得安静；“放松”，你就得体会放松。有的人把“安静”、“放松”的内容当作条文听了，应该是说“放松”，身体就“哗”地一下放松了。
过去讲“当头棒喝”，往脑袋“咚”打一棒子骂你一句，干什么？那是心传。如果这儿一打，你一激灵，把这从外边往里一收，好了，气就进去了，里面全是一个整的了。
过去的临济宗的当头棒喝是最高级的心传，它就怕你意念乱。老师打你一下，你一激灵。打你一下，一激灵，再打一下一激灵，老师打你，你又不能骂街，打一下一激灵一收就行了。
这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，里里外外整了，一整如果你往里一收，好了，那就当下即是。
打喷嚏是个整体动作。打喷嚏时，你有个什么动作，它把你那个动作加大了，全身哪儿都是一样，另外你什么动作也不能抑制打喷嚏，全身都给你冲一下，一般人这时候是向外放的，如打喷嚏时向里面收，就是整体性地收了。
就问小和尚什么叫佛，小和尚当即竖了一个指头。老师傅拿了刀“叭嚓”一声把他手指头砍掉了。哎哟！一疼就跑。“你回来！站住！什么叫佛？”再一伸手，“喔” ！空了，没了！好了他开悟了。他跟老师多年了，问他什么叫佛，他一伸手指头，欸，原来一伸手指头是佛，现在一伸手指头没了，意念跟它一联通，跟空联上了，里边整了，开悟了。
至于道家说的元始天尊也好，太上老君也好，九天仙女娘娘也好，玉皇大帝
也好，有没有？我们不管它。佛教说的释迦牟尼佛、如来佛有没有，我们也不管它。就算他有，我们得跟他平起平坐。“此神不是思虑神，可与元始相比肩。”我们自己的元神就跟元始天尊一般高啊！佛家认为“生佛平等”，佛和众生是平等的。“在圣不增，在凡不减”嘛！过去不觉悟，现在懂得了，我们就要这么去做。当然并不是说你现在成了元始天尊了，你脑子里不静，不专一，你还是你。得真正静下来让自己的意识开悟。
“闻道者有早晚，悟道者无先后”，不一定先来者先得道，后来者后得道。每一种差事，如果能有尊师重道的心情，去干、去练，有尊师重道的思想，心和老师通了，就解决问题了，所以尊师重道非常关键。
所以每个人什么时候悟，不一定，说着说着话，可能脑袋里“轰”一下开悟了。我们悟是小悟，不是真正“开悟”，明心见性那个“悟”才是真正的“悟”。一般的悟是能够理解。慢慢从小的悟，领悟了，慢慢结了个大悟，这么起来。因此对任何事情得留心，学理论，在事上学，从书本上学。各个地方去学，碰到什么事想想理，什么道理，问个为什么？练功的时候，这儿酸了，为什么酸了？一舒服，它为什么舒服？碰到那儿都要问个为什么，自己给自己找点理。
在这儿给同学说一说古人讲的“玄关”。古人说最根本的玄关不在体内也不在体外，不在体内也不离体内，又在体内又不在体内，不即不离。那怎么领会、怎么理解？那时古人没有“兼容”这个词，实质上是讲人体的混元气，而混元气实际上就是和实物在一起的。你一想，把那个实物抛开，里面那个窍古人叫“虚悬一窍”。你不管这个窍是在下丹田也好，中丹田也好，上丹田也好，它都在里面“虚悬一窍”。那个窍是怎么虚悬着呢？把脑子、肚子挖个窟窿？不是。实际是混元气和实体物呈兼容的。
懂得这些道理以后，慢慢把参照系变了，将来说不定哪一天里边一动，“突——”就开了——顿悟了。顿悟得从渐修来，修是渐，悟是顿。悟不是像挤牙膏似的，今天领悟一点，明天领悟一点，而是靠积累到一定阶段，到了一个关节点
一下子发生质的变化，就到一个新的境界了。
同学们要经常把意识活动认真地想一想，琢磨琢磨。“意元体里脑细胞被挤到哪去了？”哪也没有挤，两者是兼容的，意元体照样就在脑细胞处“晃晃荡荡”的，脑细胞也不影响意元体。脑细胞占了位置，意元体照样还可以存在。打个比喻，普通空气里面来点水蒸气，空气和水蒸气兼容，也没有发生更大的变化（实际还是有点变化，水分子占了位置，氧气、地氧化碳等就占不上了）。同学们没事就经常琢磨意元体：意元体是个怎么样的状况，兼容是什么样的，它里边怎么活动呀？总这么去琢磨，脑子不知不觉就会发生很大的变化。这就是“悟”。
练气功可不能光练，到高级层次，理即是法，法即是理，理法圆融，理法不
二。想想意识活动，想想意元体，这一想本身就是法。我讲的道理你一琢磨、一实践，这又是法。用这个法再返回去体会理，一体会又是理，现和法是一致的。这样的话就变成自己的东西了。反复体会、反复体会……里面就起变化了，就长本事了。这是真本事，属于高层次的。介绍家禅宗六祖搞的是从理上入，神秀是从事上入。从事上入，做具体事，是一般的；从理上入，一下开了，是高级的，无形的。要懂得从理上入也要从事上入，理、事圆通才行。懂得了理，一琢磨就是法，法就是事。你要光懂理，不去琢磨、体会，就没有这个法，这个事了。有理而没法没事，那是纯理，偏了；有法没理，也偏了。
实际上，观空无也好，守中也好，清静自然无为也好，都是为了明了意元体无形无象、没有任何活动的体性。懂得这个道理以后，这一切都统一到我们意元体上来了。只要对意元体的体象、性质了解了解，琢磨琢磨，悟出点道理后，一通就是。就这么简单。
古人没有意元体理论，不明理，所以成功者如凤毛麟角。
体察念头，捉住这个念头。“我要干什么去呢？”这么一想，马上抓住这个念头，感觉、追查里边是什么动静、什么体象。你看杂念是什么样，一看念头，意识是空的。这么一追就追到空处去了，杂念就没有了。
据说达摩给二祖安心（那时慧可还不是二祖呢），慧可站在雪地里，雪下得老深，他也不动。达摩问他：“你当徒弟，拿什么给我？”以前徒弟得孝敬老师啊。慧可砍下自己一个胳膊交给达摩。达摩说：“你心很诚，跟我想干什么？”意思是你想学什么，让老师给你办什么事情。慧可就说：“我这个心不安，请老师给我安心。”意思是说心里面有杂念，定不下来。达摩就说：“把心拿来我看看。”慧可练功很多年了，他想拿这个心，一想，说：“我找不着那个心。”“好了，把心给你安好了。”慧可当时就开悟了。慧可这么一想，意识一找自己的心，心和心相合了，杂念就没有了，心就安了。
注意念头之间的精神状态。念头不是连续的，前一个念头和后一念头之间有间隔。此方法就是要你注意念头之间的这种间隔——它什么都没有。这也是无为法。真能注意这种间隔，杂念自然出不来。在此就是告诉你一个方法，牵着不让你起杂念。脑子里出个念头：“今天到哪去呢？到礼堂听课。听谁讲课？……”这是一句话一句话去想的。上句想完了，下句还没出，注意当中的间隔（什么都没有），抓住使其延续下去，就到了意识的空境。
实际练功的时候也就只能分以下几方面。首先是直接对念头：一有念便觉，一觉便放，放下就完了。再就是看空：把里面睦空了，行，把外面看空了，也行，而只要空一个就能解决问题。空一个，另一个也就跟着空了。我们学习了意元体理论讲起来就方便了。其实就是保持意元体那种独立自在的感觉。
禅宗也是一样，让你参诸如“我是谁”这些。什么时候找出“我”是谁了，那就行了。你就问自己：“我是谁？”过一段时间你还得去老师那里破参去，让老师帮助你开悟。老师问：胳膊是你？腿是你？或眼睛是你？说眼睛是你的话，那些瞎子还有没有自己，说胳膊是你，把胳膊砍了，你不还在这儿吗？你说谁是你都不对。于是你对什么都疑惑，不知不觉中就拿这个疑问导引自己练功去了。你安安静静从意念中找“我”，找、找……“噢，我是这个。胳膊也不是，腿也不是，身体也不是。但是身体也就是，腿也就是，胳膊也就是。”意念和里面的气一结合，感觉到这个无形无象的东西了。
有人说，自然法门不是要求自然、清静无为吗？自然法门是要求自然、不去强求，可并不是要求你不去做，让你随随便便。你得按照练功的原则去做，这样去使自己自然。传统气功没有讲清楚这一点，只是说修自然法门应从理上悟入。
怎么叫从道理上悟进去呀？你把气功的道理、理论在脑子里扎了根，懂得应该怎么去做，然后就不知不觉地使得自己的意识活动符合练功的要求，逐渐达到自觉。一说练功，你把意念一放就是；甚至不说练功，你脑子里随时随地、不知不觉地也在潜意识里边“练功了，安静”，这样自觉去练。从理上悟入，实际上就是通过学习，真正在意元体参照系里边把练功的要求和内容打上了深深的烙印。
有的不走专一，我们这儿一说，他当下即是，一说就是。等真正明心之后，再养得里边神气充足了，那时念头一动就发生变化了。这个变化就比较大，身体里边和意元体本身，能量和体性都更充实了。一开始明心，里边是瘪的，空空荡荡，一旦见性了，就不然了。虽然不是光芒四射，但是它有个体了，有实实在在的一个东西。
在那个社会、那个年代，人们生活比较困难，生产力不发达，怎么让那些人安身立命活得好一点呢？就得在困苦环境中有自我安慰，俗话说“黄莲树上弹琴——苦中作乐”。按佛家说的信佛去，这儿受点苦，下辈子就好了。以佛化其人生实际就是这么个道理。（注意：在此过程中缓和了阶级矛盾，所以马克思说宗教是人民的精神鸦片。）
同学们领会一点：意元体本来就是一个无形无象，没有更多的方法，脑子一动就往外放射，在里边找东西找不着。具体位置在哪，怎么交叉，找不着。往里边一收就完了，意念往里一收就够了。
明心不是感觉到意元体了，只是意识收进去了，意元体还没发生变化。见性是意元体发生变化了，变化了之后才是见性，一见性以后人一定要发生变化。
要泯灭四相：人相、我相、众生相、寿者相。人相指单纯的人的形象；我相，
指我自己这个形象；众生相指没有觉悟的人的形象；寿者相指有了觉悟的人的形象。这些都不应该分别，有了这个分别也不对。这是说让意识里不要着于一个东西，不要放到一个东西上，这是它的实质。（按这个道理，道家搞意守就不对了。）佛家是从意识里边用功夫，完全从意识走。
如果你真正能够从理论上悟通，自己真正思考出来，而且有所体会，有了修证，开悟了，那就一下全解了，后面的都可以不要了。
用什么标准要去损？我们的目标是建立大我，就要把一切从小我出发的思想都扔掉。把自己用混元气理论武装起来，就会慢慢懂得自己怎么去损了。损的关键是在思想上损，不是事上损。什么都不干，那就不对了。要从具体事上去练自己的思想，思想上把为小我的圈圈打破。
“谦谦君子，卑以自牧。”过去用这些解释谦卦，但没有从养生的道理来讲，没讲出它的本意来。谦得在里头养，把它养大了。“卑以自牧”，就是把自己放低点，自己管理自己。（牧：管理的意思，如牧牛。）到哪遇事情都把我放低点，不要固执，这么做偏执自然而然就少了，表现自己就少了。这就能先从事上不固执了，不表现自己了。这还不够，里边还得让它再虚一点，不能让里头实着。怎么才能虚呢？荀子说：“不以所已藏害所将受谓之虚。”你脑子里有了概念了，也藏起来了，不拿它来影响后面再来的东西，这就称为虚。
用忘，脑子里要把东西忘掉，就执着于用忘了；用损，什么都总想着要损，就执着于用损了；用谦虚，别人问你智能功怎么样，你说智能功不怎么样，你总想着要谦虚点，这又是个执着了。这些都不对。以前讲贪图富贵不对，甘于贫贱也不对。
过去练功是想把意识脱开，想空了，不要这个人了。我们现在讲是等你练到一定程度，意识和人的形体合到一起，把人的形体先变了，之后，再去变外面。这是我们和传统气功在高层次上的不同。过去练功练到一定程度，要人脱离开了
形体。一般的人意元体是和生命合到一起的，要让意元体能独立分开，它不好分。八仙都分不开。
所谓中和之性的修养，就是要我们经常保持平静，使自己保持中和的状态。没事就安安静静，什么都不想；有事，对事处理得恰到好处。没事时一呆，静了；看书的时候专心看书；做工作就专心做工作。无过之无不及，这样做就中和了。能经常保持中和，大家的功夫就长了。
所以同学们要记住这一句话，不是以心求道，而是“以道求心”！为什么这么说？如果你是以心求道，你的心是凡心，拿你的精神状态去求道，怎么能求得道呢？你和道格格不入，道是你想的道，而你不是那个道。应该是以道求心，你首先要从理论上明了那个道是什么样子，认准了，然后用那个道安在你心里边来：我就是这个样子！这样才行。
“觉”按照过去字义来讲，相当于“学”，“学而后见”，通过学而得到一个见识称为“悟”；“悟”字是一撇一个竖心一个吾，吾就是我，把我的心立起来称为悟。这个心立歪了、立不住就倒了，得直立着，把我立起来。我是什么？前面讲意识、修养、道德讲过那个我，心里边那个我立起来，这就是个悟。再说这个“自”，自是目上一撇。同学们能不能悟一悟，这是什么？眼上面一撇这是在玄关里边呢！没一撇是目，有了一撇从这里（玄关）找自己的“自”去，自就是自我。“我”字是一个提手一个戈。以前有个老师讲：“找一”就是我。他这么讲算是“歪批三国”吧，所以我跟老师也学了一招。我找那一撇，在哪找？找自我。得找到那个“一”去，找到一就是我。所以“自”“我”两个加到一起，就是到里边找“一”，“一”就是个整体。从数学来讲，一不能再分了，是一个最简单单元了。我就是那个“自”， 要找我，得用眼睛去找，眼睛上面加意念，加点动力，一动，那就是个我。
临济宗搞出个最简单的唤出你本性的方法，叫“当头棒喝”。即有时老师突然打你一下或骂你一句，你一“激灵”，往里边“激灵”， 里边会收，那就能够开悟。当这样一“激灵”时，你能感觉到自己身体里那个整体性，即全身一致了，能感觉
到这种状况那就是个开悟。
过去讲，一言、一动、一举、一行，生活当中任何事情都可以让你开悟，就看你自己能不能捉住它，风花雪月都可以。有的人独觉，自己觉悟了：看树叶一落，开悟了；看风一刮，开悟了；听一个声音一响，开悟了。像这些情况都是修持到一定程度，内向性运用意识，外界事这么一碰，意识活动一下整了，自我意元体、偏执意元体，连同生命活动连成一个整的了，自己一下感觉到：“噢！原来这么回事情。
禅宗一千多年来没能把这个问题讲清楚，这就使得禅宗非常难学。说禅学只能悟，没有文字。它是“教外别传，不立文字，直指心传（也叫直指见月）”。实际上也可以立文字。内向性运用意识，里面有个内力，内力碰到一个剌激——你不注意时冷不丁地一打。如方才我敲桌子，有的人激灵一下子全身都动弹，是整体性的，但没从里面收进来。你从外面感觉到一动弹，没有从里边感觉它，更没有感觉脑子里边那个动弹。它是几层的动。一激灵，一整，外边感觉到了；如果从里边感觉形体，气就整了；如果感觉意识里边，到一定程度，它上下这么一穿，“噢！这个样子，整体的。”那就是开悟——明心见性。一下子整体地感觉到那种状况，那是见性，就不是简单的明心了。
所以临济宗上层次快。老师对有的上根人讲“让你见性、让你见性”，有的让多看看公案。当他能把自己的神收住，会内向性运用意识了，老师一点就过去了。佛家的临济宗当头棒喝就是这个意思。这叫唤出你本来面目，杂东西没了，一下子非常清亮。
在自我意元体里修养是个关键问题，我们学理论应该懂得这个东西，没事同学们经常体察自己，这么“激灵”一下，动一下，往里边收，你会这样去想，那就是往内去修了。
任何一个事情都有一个从有为到无为的过程。练气功一开始得从有为练起，
得心应手以后就到了无为，就自由了。
比如老师说“‘息’是自己这个心和自己结合”，老师一说，你马上就结合，这就是“得意”了。
有一个和尚，讲法讲得很好了，一个有本事的和尚找他去了，谈了几句话说：“你这个不行，找某某去吧，他是一个渡船的和尚。”他也不认识，找到那儿跟他一说话，那和尚问了一个禅宗的问题，刚说了几句，便一杆子把他打到河里去了，叫他赶紧说。他这么要一说，一想，开悟了。如果你想“淹死了，淹死了，咕 咕 喝水了”，那就坏了。在非常紧急的时候，往心里面一去，没想别的东西，就开悟了。在那个时候，想问题很紧张，要淹死了也很紧张，一出来又把他按进去，出来又按进去，要死的时候心里还想着问题，又不能说出来，一下全身通了。所以说并不是不能想，应该想而不执着，从内里统一起来，那才行。
现在好多同志们说，“庞老师老讲这些课干什么？也不讲些具体方法。”讲具体方法只是“法”，我们讲的“理”是属于“道”的范畴，是根本的内容。你只有把这个问题溶化到脑子里面去了，才能真正慢慢从理上来打破参照系——打破常态智能参照系。你若一丁点儿的搞，那是局部的属于方法的问题，属于“术”的范畴，而不属于“道”的内容。给大家从理论上讲，使你的参照系发生变化。参照系一旦发生变化了，如果你的“慧”即智慧也形成了，在过去就叫大彻大悟，
“明心见性”到高层次上去了。
通过对混元整体理论的学习，加深对混元整体特性的认识，从而逐渐增加意元体参照系中的超常智能信息的内容。只有脑子里混元整体理论的概念多了，当你有了功能才能认识它。过去佛家讲“悟后方修道”。在你还没有开悟以前的练功不叫修道，只是预备阶段，人没发生质的变化。道家练功最根本的是玄关，当你还没有体察到哪是玄关，玄关是什么样子时的练功，过去讲是白练，你只有感觉到玄关，从玄关里面去练功，这才能进到大道里边去。这时练功每前进一步，才是脱离凡夫一步。悟就是悟出那个真正的道理。以前古人只讲几句：什么心、性、
识、道、无形无象、恍恍惚惚，就那么点词汇，讲不清，越讲越糊涂，所以老师就让你去悟。当你悟出来了，感觉到了，脑子一想它，一作意，再去修去。“悟后方修道”是这个意思。
临济宗的当头棒喝就是这个道理。一打，一机灵，内向性的机灵到意元体里边去了，里面整体化了，这就是开悟，明心见性。
今天给同学们讲了之后，我想应该有不少同学心能够定得下来，心里面能够立起来了，但也不可能做得到都变了，还得在今后的实践当中来解决。心里一立，把神连起来了，心里边的那个我就有了。“我立心”是什么呢，就是个“悟”。
好多语言稍稍一动就能变成内在的精神世界!过去有一个和尚总也不开悟，有一天走到一处，一个歌妓正在唱艳诗，其中有一句，“你既无心我便休”，如果你没心我也没心了。他听了这句，就开悟了。听艳诗开悟，这是高僧楼子和尚的典型事例。“你既无心我便休”，楼子和尚从气功、佛教禅宗的高度领悟到：识神是你，佛性、元神是我，我也没有，你也没有了，一听艳诗他脑子一动——开悟了。所以说，真正长功夫可不一定在具体什么时候能够开悟，你真是做到了内向性运用意识，经常注意到意元体当中去，随时随地都可以开悟。