广泛的诚挚的规律的问题
【原文】子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌1，所以敬天下之为人兄者也；教以臣2，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺3悌4君子，民之父母。’非至4德5，其孰能顺民如此其大者乎？”
【译文】孔子说：“君子的教育之所以着重于继承，并非是到家里每天都看得见。教育着重于继承，是恭敬地对待天下所有为人父母的原因；教育着重于敬爱，是恭敬地对待天下所有为人兄长的原因；教育着重于服从，是恭敬地对待天下所有为人统治者的原因。《诗经》上说：‘快乐友爱那君子，他是人民父母亲。’如果不是诚挚的规律，谁能够让民众有如此很大的顺从呢？”
【说明】所谓“广至德”，即是指广泛的诚挚的规律。在《圣治章第九》中，孔子说过：“父子之道，天性也。”这个天性，就是最诚挚的人性规律。“人之初，性本善。”性善论是孟子关于人性的思想的一种论述，是指人之所以区别于禽兽而固有的基本特征。孟子认为具备仁义是人天生的禀赋，但是在人的本性中只是开端、萌芽，即善端，并不等于善的完成。只有少数人能够保持这种禀赋，所以他强调环境和教育在道德品质形成过程中的作用。他认为，年成的好坏，职业的不同，周围人们的影响，都对一个人的道德品质起制约作用。对于一般老百姓来说，有无恒产（固定的产业收入）起决定作用。高于一般老百姓的士人，道德品质的形成主要在于主观的努力。如果珍惜人性固有的善端，志趣远大，即使环境恶劣，也不能动摇一个人奋发向上的意志。相反，如果自暴自弃，人性就会丧失，把自己降低到禽兽的水平。孟子一方面要求统治者施行仁政，给人民提供一定的物质生活条件，以便进一步诱导他们向善；另一方面，又提出了一套“养心莫善于寡欲”以及尽心——知性——知天的修养方法，要求人们努力提高自己的道德品质。后来荀子提出“人之性恶，其善者伪也”的著名论点，即性恶论。认为“好利”、“疾恶”、“好声色”是人的自然情欲，即人的天性。善的道德意识是后天人为加工的结果。他著有《性恶》等篇阐述这一论点。董仲舒用阴阳观念来阐明人性的性质，区分贪、仁两种人性。他还以仁性为性，贪性为情，含有性善情恶的思想倾向。唐代哲学家李翱在《复性书》中，明确提出性善情恶的观点，认为“人之性皆善”，而“情者，性之邪也”。又说：“性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不知其本者也。”性善是天赋的，圣人能够保持先天的本性，而不惑于情；普通百姓则为情所惑，丧失了原来的本性。性是纯粹至善的，情是惑性、害性的。由此进而提出灭情复性，以成圣人的主张。宋代邵雍也有性善情恶的思想。他主张性是无私而清明的，情是偏蔽而昏暗的。性善情恶的观点和佛教的心性学说相通，具有僧侣主义色彩，曾受到王安石等人的批评。东汉时期王充则明确提出性有善有恶，认为人性或善或恶，本性不可移易的人极少，大多数人是可善可恶或善恶混，他称之为“中人”。他说：“夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。”他强调环境教育对人性的决定作用，举例说：“蓬生麻间，不扶自直，白纱入缁，不练自黑”，“夫人之性，犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。”“孔子弟子七十之徒，皆任卿相之用。被服圣教，文才雕琢，知能一倍，教训之功而渐渍之力也”。王充的人性论亦有宿命论色彩。他认为善恶是气禀决定的，“禀气有厚泊，故性有善恶也”,“人之善恶，共一元气，气有多少，故性有贤愚”。这是一种抽象的自然人性论。我们在这里不讨论孰是孰非，只是要弄清楚性本善的思想。在人类进化为人之前，善恶观念就存在于动物之中。人类进化为人之后，善恶观念更得到加强，随着人类识别能力的提高，人类社会的形成，是非曲直观念、羞耻观念、恭敬观念、恻隐观念都一步步产生，尔后圣王兴，则人民更趋向于为善！至私有制产生，并且畸形发展，人性才逐渐趋向恶的方面。虽然，私有制是人类发展过程中的必然，但在这其中，如果多提倡恻隐、羞耻、恭敬、是非之心，使人们趋善避恶，那么人类社会就会稳定发展。因此，孟子认为，正因为人类本性当中有善的因素，人们才会彼此相互亲爱，人们才会有团结的思想，人类才会组成社会。如果没有，人类也就不可能发展到今天这个样子，而依然还和其它动物一样，是猩猩猿猴。告子说：“食色，性也。”其实告子也已经知道了饮食和爱人是人的本性，求得饮食是为了继续生存，因此可以说饮食是人所能生存下去的能量；而“爱”“人”却是人之所以生存下去的动力。这就是人类与其它动物不同的关键。其它动物可以没有“爱”而孑然一身，独自浪迹天涯；如果人没有“爱”，那就痛苦万分了，也就活不下去了。换句话说，人类为了求得饮食而必须劳动，因此可以说是劳动创造了人类社会，但事实上人类却是因为“爱”才创造了人类社会。因为，群体意识的产生，促使人们相爱，一个人想要被人爱，首先要去爱别人，只有付出爱，才能得到爱的回报。所以，孟子提出的“性本善”是很有道理的。本章所述，在于继承，在于学习人性的根本规律，即爱护与恭敬，而不是希望人们只按照自己的意愿去为人处世。
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【注释】1.悌：(tì替)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《管子·五辅》：“义有七体。七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。”《孟子·梁惠王上》：“孝悌之义。”《韩非子·忠孝》：“天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察乎孝悌忠顺之道而审行之。”《说文》：“悌，善兄弟也。”这里用为这里用为敬重、敬爱兄长之意。
2.臣：(chén尘)《书·康王之诰》：“今予一二伯父，尚胥暨顾，绥尔先公之臣服于先王。”《管子·法法》：“富人贫人使人相畜也，贵人贱人使人相臣也。”《老子·三十二章》：“道常无名。朴，虽小，而天下莫能臣。”《战国策·秦策》：“而欲以力臣天下之主。”《盐铁论·本议》：“匈奴背叛不臣。”这里作为动词使用，为臣服、归顺之意。
3.恺：(kǎi楷)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《庄子·天道》：“中心物恺。”《说文》：“恺，乐也。”这里用为和蔼平易之意。
4.悌：(tì替)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《管子·五辅》：“义有七体。七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。”《孟子·梁惠王上》：“孝悌之义。”《韩非子·忠孝》：“天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察乎孝悌忠顺之道而审行之。”《说文》：“悌，善兄弟也。”贾谊《道术》：“弟爱兄谓之悌。”这里用为这里用为敬重、敬爱兄长之意。
5.至：真挚，诚挚。《庄子·逍遥游》：“至人无己。”《庄子·天下》：“不离于真，谓之至人。”《礼记·中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。”
6.德：(dé得)《易·恒·九三》：“不恒其德，或承之羞。贞，吝。”《书·尧典》：“克明俊德，以亲九族。”《诗·卫风·氓》：“士也罔极，二三其德。”《诗·小雅·谷风》：“忘我大德，思我小怨。”《诗·大雅·思齐》：“肆成人有德，小子有造。”《管子·版法》：“法天合德，象地无亲。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《左传·隐公三年》：“若弃德不让，是废先君之举也。”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”《孟子·梁惠王上》：“德何如可以王矣?”《荀子·劝学》：“荣辱之来，必象其德。”《韩非子·扬榷》：“德者，核理而普至。”这里用为客观规律之意。
广泛的诚挚的规律的问题
【原文】子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌1，所以敬天下之为人兄者也；教以臣2，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺3悌4君子，民之父母。’非至4德5，其孰能顺民如此其大者乎？”
【译文】孔子说：“君子的教育之所以着重于继承，并非是到家里每天都看得见。教育着重于继承，是恭敬地对待天下所有为人父母的原因；教育着重于敬爱，是恭敬地对待天下所有为人兄长的原因；教育着重于服从，是恭敬地对待天下所有为人统治者的原因。《诗经》上说：‘快乐友爱那君子，他是人民父母亲。’如果不是诚挚的规律，谁能够让民众有如此很大的顺从呢？”
【说明】所谓“广至德”，即是指广泛的诚挚的规律。在《圣治章第九》中，孔子说过：“父子之道，天性也。”这个天性，就是最诚挚的人性规律。“人之初，性本善。”性善论是孟子关于人性的思想的一种论述，是指人之所以区别于禽兽而固有的基本特征。孟子认为具备仁义是人天生的禀赋，但是在人的本性中只是开端、萌芽，即善端，并不等于善的完成。只有少数人能够保持这种禀赋，所以他强调环境和教育在道德品质形成过程中的作用。他认为，年成的好坏，职业的不同，周围人们的影响，都对一个人的道德品质起制约作用。对于一般老百姓来说，有无恒产（固定的产业收入）起决定作用。高于一般老百姓的士人，道德品质的形成主要在于主观的努力。如果珍惜人性固有的善端，志趣远大，即使环境恶劣，也不能动摇一个人奋发向上的意志。相反，如果自暴自弃，人性就会丧失，把自己降低到禽兽的水平。孟子一方面要求统治者施行仁政，给人民提供一定的物质生活条件，以便进一步诱导他们向善；另一方面，又提出了一套“养心莫善于寡欲”以及尽心——知性——知天的修养方法，要求人们努力提高自己的道德品质。后来荀子提出“人之性恶，其善者伪也”的著名论点，即性恶论。认为“好利”、“疾恶”、“好声色”是人的自然情欲，即人的天性。善的道德意识是后天人为加工的结果。他著有《性恶》等篇阐述这一论点。董仲舒用阴阳观念来阐明人性的性质，区分贪、仁两种人性。他还以仁性为性，贪性为情，含有性善情恶的思想倾向。唐代哲学家李翱在《复性书》中，明确提出性善情恶的观点，认为“人之性皆善”，而“情者，性之邪也”。又说：“性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不知其本者也。”性善是天赋的，圣人能够保持先天的本性，而不惑于情；普通百姓则为情所惑，丧失了原来的本性。性是纯粹至善的，情是惑性、害性的。由此进而提出灭情复性，以成圣人的主张。宋代邵雍也有性善情恶的思想。他主张性是无私而清明的，情是偏蔽而昏暗的。性善情恶的观点和佛教的心性学说相通，具有僧侣主义色彩，曾受到王安石等人的批评。东汉时期王充则明确提出性有善有恶，认为人性或善或恶，本性不可移易的人极少，大多数人是可善可恶或善恶混，他称之为“中人”。他说：“夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。”他强调环境教育对人性的决定作用，举例说：“蓬生麻间，不扶自直，白纱入缁，不练自黑”，“夫人之性，犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。”“孔子弟子七十之徒，皆任卿相之用。被服圣教，文才雕琢，知能一倍，教训之功而渐渍之力也”。王充的人性论亦有宿命论色彩。他认为善恶是气禀决定的，“禀气有厚泊，故性有善恶也”,“人之善恶，共一元气，气有多少，故性有贤愚”。这是一种抽象的自然人性论。我们在这里不讨论孰是孰非，只是要弄清楚性本善的思想。在人类进化为人之前，善恶观念就存在于动物之中。人类进化为人之后，善恶观念更得到加强，随着人类识别能力的提高，人类社会的形成，是非曲直观念、羞耻观念、恭敬观念、恻隐观念都一步步产生，尔后圣王兴，则人民更趋向于为善！至私有制产生，并且畸形发展，人性才逐渐趋向恶的方面。虽然，私有制是人类发展过程中的必然，但在这其中，如果多提倡恻隐、羞耻、恭敬、是非之心，使人们趋善避恶，那么人类社会就会稳定发展。因此，孟子认为，正因为人类本性当中有善的因素，人们才会彼此相互亲爱，人们才会有团结的思想，人类才会组成社会。如果没有，人类也就不可能发展到今天这个样子，而依然还和其它动物一样，是猩猩猿猴。告子说：“食色，性也。”其实告子也已经知道了饮食和爱人是人的本性，求得饮食是为了继续生存，因此可以说饮食是人所能生存下去的能量；而“爱”“人”却是人之所以生存下去的动力。这就是人类与其它动物不同的关键。其它动物可以没有“爱”而孑然一身，独自浪迹天涯；如果人没有“爱”，那就痛苦万分了，也就活不下去了。换句话说，人类为了求得饮食而必须劳动，因此可以说是劳动创造了人类社会，但事实上人类却是因为“爱”才创造了人类社会。因为，群体意识的产生，促使人们相爱，一个人想要被人爱，首先要去爱别人，只有付出爱，才能得到爱的回报。所以，孟子提出的“性本善”是很有道理的。本章所述，在于继承，在于学习人性的根本规律，即爱护与恭敬，而不是希望人们只按照自己的意愿去为人处世。
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【注释】1.悌：(tì替)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《管子·五辅》：“义有七体。七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。”《孟子·梁惠王上》：“孝悌之义。”《韩非子·忠孝》：“天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察乎孝悌忠顺之道而审行之。”《说文》：“悌，善兄弟也。”这里用为这里用为敬重、敬爱兄长之意。
2.臣：(chén尘)《书·康王之诰》：“今予一二伯父，尚胥暨顾，绥尔先公之臣服于先王。”《管子·法法》：“富人贫人使人相畜也，贵人贱人使人相臣也。”《老子·三十二章》：“道常无名。朴，虽小，而天下莫能臣。”《战国策·秦策》：“而欲以力臣天下之主。”《盐铁论·本议》：“匈奴背叛不臣。”这里作为动词使用，为臣服、归顺之意。
3.恺：(kǎi楷)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《庄子·天道》：“中心物恺。”《说文》：“恺，乐也。”这里用为和蔼平易之意。
4.悌：(tì替)《诗·大雅·泂酌》：“恺悌君子，民之父母。”《管子·五辅》：“义有七体。七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。”《孟子·梁惠王上》：“孝悌之义。”《韩非子·忠孝》：“天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察乎孝悌忠顺之道而审行之。”《说文》：“悌，善兄弟也。”贾谊《道术》：“弟爱兄谓之悌。”这里用为这里用为敬重、敬爱兄长之意。
5.至：真挚，诚挚。《庄子·逍遥游》：“至人无己。”《庄子·天下》：“不离于真，谓之至人。”《礼记·中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。”
6.德：(dé得)《易·恒·九三》：“不恒其德，或承之羞。贞，吝。”《书·尧典》：“克明俊德，以亲九族。”《诗·卫风·氓》：“士也罔极，二三其德。”《诗·小雅·谷风》：“忘我大德，思我小怨。”《诗·大雅·思齐》：“肆成人有德，小子有造。”《管子·版法》：“法天合德，象地无亲。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《左传·隐公三年》：“若弃德不让，是废先君之举也。”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”《孟子·梁惠王上》：“德何如可以王矣?”《荀子·劝学》：“荣辱之来，必象其德。”《韩非子·扬榷》：“德者，核理而普至。”这里用为客观规律之意。