茶禅一味是何味？
“茶禅一味”、“禅茶一味”的字样随处可见，可是何谓茶禅？禅茶何味呢？
茶禅是指通过对茶的体认和感悟而进行禅修的一种法门，禅茶是依照禅理佛法来演绎的一种茶道。茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。可见二者互为表里、互为因缘、互为体用、互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅演茶。
“茶禅一味”的由来
人们一想到禅，脑际往往会闪现出一幅人在大树下或草木间打坐、静虑的画面。这种“人在草木间”的意象正是汉字“茶”的构字法。如同看图解字一般，“茶”字形象的构字法对抽象而奥妙的“禅”作了最通俗易懂的注解。茶实现了人与草木最原始的交流，禅则实现了人与外界最和谐的交融，殊途同归，茶和禅都为人类亲近自然、回归自然找到了一条捷径。这也说明了茶和佛、茶和禅之间虽素昧平生却似曾相识，这就是“禅茶一味”的最初因由。
茶之为饮，发乎中国上古时代的神农氏，距今七千多年。佛问世于公元前六世纪的古印度，距今二千五百多年。茶和佛第一次结缘于两汉时期。据古代《天下大蒙山》碑记：西汉甘露三年（公元前53年），吴理真就在蒙顶山种下了七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河。吴理真因此被敬为茶祖。东汉哀帝元寿元年（公元前2年）佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，并修建了天盖寺和智炬寺，亦佛亦茶，首创“茶佛一家”，被尊为甘露禅师。
及至唐代，在寺院长大的陆羽写就《茶经》，是为中国第一部茶书。茶风由此日盛，茶登上“国饮”的位子。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子，开创了禅茶文化之先河。与此同时，在南方，武夷扣冰古佛同样深谙“吃茶”之道，教化闽王“以茶净心，心净则国土净；以禅安心，心安则众生安”，首倡以茶治国。引茶入禅，引禅入茶，茶和禅完美结合。
宋代圆悟克勤禅师，在湖南夹山著就禅门第一书《碧岩录》，并悟出“茶禅一味”之道。其日本弟子荣西将《碧岩录》和“禅茶一味”墨宝传入日本，后经一休、珠光、千利休、昭明诸禅师的发扬光大，渐渐形成日本茶道。在本土，圆悟禅师弟子大慧宗杲禅师将“茶禅一味”的理念带回余杭径山寺，大兴茶禅之风，再次吸引日本昭明等禅师前来“取经”，学习寺院的茶礼、茶宴以及植茶、制茶技艺。同时，大慧法嗣道谦禅师（武夷山五夫人）把“茶禅一味”的思想传播到南宋的文化中心——武夷山，与当地的“三教”（儒释道）文化以及悠久的茶文化进一步碰撞、融合，提炼出儒家之正气、道家之清气、佛家之和气、茶人之雅气，揉合成以“正清和雅”为核心理念的中国禅茶文化。
《续茶经》记载：“武夷造茶，僧家最为得法”，明末清初，武夷山茶僧们发明了乌龙茶，甘浓郁馥、经久耐泡的乌龙茶为工夫茶提供了“有米之炊”，为工夫茶道的形成与传播创造了物质条件。而工夫茶作为茶文化传播的最佳载体，至今仍深刻影响着华人世界的饮食文化和生活方式，进而影响着人类的人文进程。“茶禅一味”结出了绚丽多彩的“舍利子”。
因此，中国禅茶文化发端于蒙顶，启蒙于赵州，开创于夹山，实践于径山，而最终成就于武夷。
“茶禅一味”的解读
茶是佛的化身
大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载着无穷的自然之道。人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。
从茶道中也能感悟人生。一泡好茶要经过诸多工序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事都特别兴旺；那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，泽被茶叶故国；茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家互通有无，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家。进而带动邻国茶佛两旺——佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家；茶道风行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙，如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺„„这些都是“茶佛一家”最真实的写照。
茶是菩萨的心肠
“菩萨”的全称是“菩提萨埵”。“菩提”有自觉、觉他的两层含义；“萨埵”指有情众生；“菩萨”就是觉悟有情众生，也即普度众生。菩萨“上求佛道，下化众生”，以慈悲心度化一切众生，引导众生实践六度，终得解脱。片片茶叶如同菩萨六度波罗蜜的片片舟楫带领众生脱离苦海，同登彼岸。六波罗蜜是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。
好茶期待好水，遇水则舍己，冲泡出杯杯茶水，为众生解渴，滋养心性，此即布施波罗蜜。茶香四溢，沁人心脾，如同戒定真香，熄贪嗔痴，发戒定慧，喻之持戒波罗蜜。采摘、杀青、炒青、揉捻、焙火，历经千锤百炼，是为忍辱波罗蜜。涤烦疗渴，提神益思，去睡助禅，是为精进波罗蜜。浓淡咸宜，冷暖自知，和净清寂，茶味一如，是为禅定波罗蜜。入百姓家，行方便法，解毒治病，消怨致和，是为智慧波罗蜜。
茶是罗汉的自在
《法华经》云：“阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。”茶叶经热水之冲泡，荡涤尘嚣，洗净铅华，无染清净，了断烦恼。茶漏滤出尘渣，流下自然汁液纯正茶水，象征罗汉诸漏已尽，证无漏智慧，得法喜禅悦。茶味由浓而淡，直至无味，诚如万有一空，诸有皆尽。施茶之道，无有分别，平等对待，提起放下，心无“他在”，而得自在。
茶是僧人的隐忍
茶是忍耐的象征，从采摘、做青、揉捻、焙火、冲泡，直至最后被喝掉，身经万般折腾，任劳任怨，委曲求全，却能始终隐忍。佛陀涅槃后教化弟子以戒为师，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每当五蕴之火上来的时候，喝一口茶，往往能把火气降灭于未燃。
茶是凡人的人生
无论是大俗的“柴米油盐酱醋茶”还是大雅的“琴棋书画烟酒茶”，中国人的生活都离不开茶。以茶喻人，古来有之，精辟莫过“从来佳茗似佳人”。佳人往往红颜薄命，佳茗又何尝不是？女为悦己者容，茶为知己者死。好茶期待好水，期待会泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少见，如《晚甘侯传》、《叶嘉传》，洋洋洒洒，蔚为大观。人生得失尽在杯中，苦涩甘甜渐次展现。举起杯也举起了欢乐忧愁，喝下茶也饮尽了悲欢离合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦尽甘来，起起落落，个中滋味，唯有自知。《红楼梦》以“千红一窟”为最好之茶，喻示人间纵然万紫千红，终归难逃一哭，参透茶味人生，概括无差。
茶韵禅机
如“铁观音”，有香高而秀、蜜底兰香的“观音韵”；武夷“岩茶”有岩骨花香的“岩韵”；台湾“冻顶乌龙”有味浓甘润的“喉韵”；“凤凰单枞”有天然花香的“山韵”；“龙井茶”的香气清鲜而持久，有滋味甘美醇厚的“风韵”„„
茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去
闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），这在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到茶中有“骨”的理念，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。但“骨”为何物？不得而知。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。当年大慧禅师把他的师父圆悟禅师写的号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的独自感受，浓淡由己，冷暖自知。
茶禅一味是何味？
“茶禅一味”、“禅茶一味”的字样随处可见，可是何谓茶禅？禅茶何味呢？
茶禅是指通过对茶的体认和感悟而进行禅修的一种法门，禅茶是依照禅理佛法来演绎的一种茶道。茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。可见二者互为表里、互为因缘、互为体用、互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅演茶。
“茶禅一味”的由来
人们一想到禅，脑际往往会闪现出一幅人在大树下或草木间打坐、静虑的画面。这种“人在草木间”的意象正是汉字“茶”的构字法。如同看图解字一般，“茶”字形象的构字法对抽象而奥妙的“禅”作了最通俗易懂的注解。茶实现了人与草木最原始的交流，禅则实现了人与外界最和谐的交融，殊途同归，茶和禅都为人类亲近自然、回归自然找到了一条捷径。这也说明了茶和佛、茶和禅之间虽素昧平生却似曾相识，这就是“禅茶一味”的最初因由。
茶之为饮，发乎中国上古时代的神农氏，距今七千多年。佛问世于公元前六世纪的古印度，距今二千五百多年。茶和佛第一次结缘于两汉时期。据古代《天下大蒙山》碑记：西汉甘露三年（公元前53年），吴理真就在蒙顶山种下了七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河。吴理真因此被敬为茶祖。东汉哀帝元寿元年（公元前2年）佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，并修建了天盖寺和智炬寺，亦佛亦茶，首创“茶佛一家”，被尊为甘露禅师。
及至唐代，在寺院长大的陆羽写就《茶经》，是为中国第一部茶书。茶风由此日盛，茶登上“国饮”的位子。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子，开创了禅茶文化之先河。与此同时，在南方，武夷扣冰古佛同样深谙“吃茶”之道，教化闽王“以茶净心，心净则国土净；以禅安心，心安则众生安”，首倡以茶治国。引茶入禅，引禅入茶，茶和禅完美结合。
宋代圆悟克勤禅师，在湖南夹山著就禅门第一书《碧岩录》，并悟出“茶禅一味”之道。其日本弟子荣西将《碧岩录》和“禅茶一味”墨宝传入日本，后经一休、珠光、千利休、昭明诸禅师的发扬光大，渐渐形成日本茶道。在本土，圆悟禅师弟子大慧宗杲禅师将“茶禅一味”的理念带回余杭径山寺，大兴茶禅之风，再次吸引日本昭明等禅师前来“取经”，学习寺院的茶礼、茶宴以及植茶、制茶技艺。同时，大慧法嗣道谦禅师（武夷山五夫人）把“茶禅一味”的思想传播到南宋的文化中心——武夷山，与当地的“三教”（儒释道）文化以及悠久的茶文化进一步碰撞、融合，提炼出儒家之正气、道家之清气、佛家之和气、茶人之雅气，揉合成以“正清和雅”为核心理念的中国禅茶文化。
《续茶经》记载：“武夷造茶，僧家最为得法”，明末清初，武夷山茶僧们发明了乌龙茶，甘浓郁馥、经久耐泡的乌龙茶为工夫茶提供了“有米之炊”，为工夫茶道的形成与传播创造了物质条件。而工夫茶作为茶文化传播的最佳载体，至今仍深刻影响着华人世界的饮食文化和生活方式，进而影响着人类的人文进程。“茶禅一味”结出了绚丽多彩的“舍利子”。
因此，中国禅茶文化发端于蒙顶，启蒙于赵州，开创于夹山，实践于径山，而最终成就于武夷。
“茶禅一味”的解读
茶是佛的化身
大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载着无穷的自然之道。人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。
从茶道中也能感悟人生。一泡好茶要经过诸多工序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事都特别兴旺；那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，泽被茶叶故国；茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家互通有无，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家。进而带动邻国茶佛两旺——佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家；茶道风行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙，如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺„„这些都是“茶佛一家”最真实的写照。
茶是菩萨的心肠
“菩萨”的全称是“菩提萨埵”。“菩提”有自觉、觉他的两层含义；“萨埵”指有情众生；“菩萨”就是觉悟有情众生，也即普度众生。菩萨“上求佛道，下化众生”，以慈悲心度化一切众生，引导众生实践六度，终得解脱。片片茶叶如同菩萨六度波罗蜜的片片舟楫带领众生脱离苦海，同登彼岸。六波罗蜜是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。
好茶期待好水，遇水则舍己，冲泡出杯杯茶水，为众生解渴，滋养心性，此即布施波罗蜜。茶香四溢，沁人心脾，如同戒定真香，熄贪嗔痴，发戒定慧，喻之持戒波罗蜜。采摘、杀青、炒青、揉捻、焙火，历经千锤百炼，是为忍辱波罗蜜。涤烦疗渴，提神益思，去睡助禅，是为精进波罗蜜。浓淡咸宜，冷暖自知，和净清寂，茶味一如，是为禅定波罗蜜。入百姓家，行方便法，解毒治病，消怨致和，是为智慧波罗蜜。
茶是罗汉的自在
《法华经》云：“阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。”茶叶经热水之冲泡，荡涤尘嚣，洗净铅华，无染清净，了断烦恼。茶漏滤出尘渣，流下自然汁液纯正茶水，象征罗汉诸漏已尽，证无漏智慧，得法喜禅悦。茶味由浓而淡，直至无味，诚如万有一空，诸有皆尽。施茶之道，无有分别，平等对待，提起放下，心无“他在”，而得自在。
茶是僧人的隐忍
茶是忍耐的象征，从采摘、做青、揉捻、焙火、冲泡，直至最后被喝掉，身经万般折腾，任劳任怨，委曲求全，却能始终隐忍。佛陀涅槃后教化弟子以戒为师，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每当五蕴之火上来的时候，喝一口茶，往往能把火气降灭于未燃。
茶是凡人的人生
无论是大俗的“柴米油盐酱醋茶”还是大雅的“琴棋书画烟酒茶”，中国人的生活都离不开茶。以茶喻人，古来有之，精辟莫过“从来佳茗似佳人”。佳人往往红颜薄命，佳茗又何尝不是？女为悦己者容，茶为知己者死。好茶期待好水，期待会泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少见，如《晚甘侯传》、《叶嘉传》，洋洋洒洒，蔚为大观。人生得失尽在杯中，苦涩甘甜渐次展现。举起杯也举起了欢乐忧愁，喝下茶也饮尽了悲欢离合，放下杯也放下了恩怨情仇。苦尽甘来，起起落落，个中滋味，唯有自知。《红楼梦》以“千红一窟”为最好之茶，喻示人间纵然万紫千红，终归难逃一哭，参透茶味人生，概括无差。
茶韵禅机
如“铁观音”，有香高而秀、蜜底兰香的“观音韵”；武夷“岩茶”有岩骨花香的“岩韵”；台湾“冻顶乌龙”有味浓甘润的“喉韵”；“凤凰单枞”有天然花香的“山韵”；“龙井茶”的香气清鲜而持久，有滋味甘美醇厚的“风韵”„„
茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去
闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），这在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到茶中有“骨”的理念，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。但“骨”为何物？不得而知。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。当年大慧禅师把他的师父圆悟禅师写的号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的独自感受，浓淡由己，冷暖自知。