・学术探讨・
双语学习 2007年10月
“智者乐水,仁者乐山”
———“比德说”之源头与发展
刘颖 (河北师范大学 河北 石家庄)
【摘要】 “比德说”是以中国古代哲人的天人相感为思维基础的,是最早的一种以自然物比方人格道德的范畴学说。“比德”是儒家传统伦理美学的重要内容,是我们今天继承民族伦理美学遗产的一个不可或缺的组成部分。要正确的理解“比德说”的内涵和精髓,首先要弄清它的发展脉络,本文就试图对“比德说”的发展作一个简要地论述。
【关键词】 比德说 天人相感 儒家伦理美学
“比德”,“比德说”作为一种学说,。
1 “比德说”的思维基础
。孔子生活的鲁国境内有泰山,五岳之首为泰品德;孔子说“智者乐水”,是因为水是流动不息的,从水的流动中可以发现许多人生易逝的哲理。“子在川上曰,逝者如斯夫”,这种感叹影响到后来中国文人的悲剧人生观。从孔子这位中国文化伟人的审美实践中,我们可以发现山水自然与人格构筑了一道奇崛壮观的风景线,山水自然对人格的象征与感召起到了艺术之美所没有的作用,它以大地母亲般的博大情怀与深远韵致,成为人格精神的家园。在自然的审美认识上,孔子的“智者乐水,仁者乐山”等言论,为后来的“比德说”奠定了基础。孔子自己没有正式提出“比德”学说,但他开拓了对自然山水道德审美的方向。
要实现自然物的形态和人的精神之间的相互感应,必须要具备相应的审美修养和人格修养。孟子在《孟子・尽心上》中说:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下,故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。观水有术,必观其澜。日月有明,容光必照焉。流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。”自然形式美的发现,不仅要有能看懂形式美的眼睛,而且要有达于大道的人格修养。这种自然物的形态和人的精神之间的相互感应之说,极大地拓展了自然审美的精神内涵和想象空间。君子要想在求道上获得成功,必须达到一定的成就。孟子讲观水,也注意到水的特性。流水是运动的、向前的,不达目的誓不罢休。君子的通达,如同流水一样,非得向前不停,才会有道德学问
《孟子・离娄上》说:“民之归仁也,犹水之就下,兽之走圹也。”孟子主张实行“仁政”,人民归仁是自发的过程,这与水之就下事同一类。孟子的观水,不光讲智,也讲到仁,是孔子传统思想的延续和发展。
在对自然美的欣赏中,荀子更具体地对君子的品质人格作了规定。荀子常常礼义连称,他以礼为最高原则,讲究“义”讲,“义者循理”。荀子用水之义比喻要维护礼,维护等级制度下的这一最高社会规范。使君臣上下各安其分,其意思就是人们行为的理
(下转第205页)
山,泰山那阔大雄伟的风姿象征着中国文化中所推崇的圣贤人格
在中国传统的美育学说体系中,自然美以其开放广阔、自由无侍的形式与神韵,对人类的主体性进行感召。自然美是指自然界呈现出来的形态和神韵,以及人们对这种自然属性的审美评价。诸如日月星辰,江河湖海,山川林木,花鸟虫鱼都可以归入自然美一类之中,从广泛的意义来说,人类也是自然的一部分。在中国古代的艺术家与美学家心目中,自然与山水不像西方人那样,是主客体相对峙的对象,而是人格与情感气质都可以互相沟通的对象,自然以其风韵感染人,人反过来也可以将其拟人化,从而形成一种自然的人化关系与移情功能。
2 “比德说”的源头及发展过程
与古代西方相比,中国先民很早就与自然建立了亲和协调的审美关系,并且善于赋予自然审美以丰富的精神内涵。“和”在先秦儒家美学中指审美关系。审美之“和”的含义即指人与对象在找到相通之处的基础上的情感关系,这是审美的核心关系,在先秦儒家美学中集中体现为“比德”。《礼记・玉藻》中的“君子于玉比德焉”,是“比德”命题的正式提出。玉和君子之德的对应之处,见之于《周易说・卦传》:“乾如天、如圜、如玉、如金”,这是一种刚健之德;但玉也可以和君子的温良之德建立起一种对应关系,《诗经・秦风・小戎》就有“言念君子,温其如玉”的诗句。说。《论语・雍也》中指出:“智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。”以水的源远流长、奔腾不息、盈科而前的动态特征,比喻君子博学深造和不断进取;以山的稳重静穆、参天拔地、滋育万物的静的特征,象征君子沉静刚毅和仁爱友善。应该说,在最初的人与自然的关系之中,自然物往往是作为与人相对立的恐怖物而存在的,当然也没有与人类的可比性。只有到了神学气氛相对中衰的年代,人们才发现了自然界蕴含的可亲可爱的一面,与之交流与感应,“比德”说才能够得以产生。孔子说“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静”,这是说仁者所以乐山,是因为高山象征着
孔子从自己所奉行的仁学立场出发,提出“乐山”
・学术探讨・
双语学习 2007年10月
“智者乐水,仁者乐山”
———“比德说”之源头与发展
刘颖 (河北师范大学 河北 石家庄)
【摘要】 “比德说”是以中国古代哲人的天人相感为思维基础的,是最早的一种以自然物比方人格道德的范畴学说。“比德”是儒家传统伦理美学的重要内容,是我们今天继承民族伦理美学遗产的一个不可或缺的组成部分。要正确的理解“比德说”的内涵和精髓,首先要弄清它的发展脉络,本文就试图对“比德说”的发展作一个简要地论述。
【关键词】 比德说 天人相感 儒家伦理美学
“比德”,“比德说”作为一种学说,。
1 “比德说”的思维基础
。孔子生活的鲁国境内有泰山,五岳之首为泰品德;孔子说“智者乐水”,是因为水是流动不息的,从水的流动中可以发现许多人生易逝的哲理。“子在川上曰,逝者如斯夫”,这种感叹影响到后来中国文人的悲剧人生观。从孔子这位中国文化伟人的审美实践中,我们可以发现山水自然与人格构筑了一道奇崛壮观的风景线,山水自然对人格的象征与感召起到了艺术之美所没有的作用,它以大地母亲般的博大情怀与深远韵致,成为人格精神的家园。在自然的审美认识上,孔子的“智者乐水,仁者乐山”等言论,为后来的“比德说”奠定了基础。孔子自己没有正式提出“比德”学说,但他开拓了对自然山水道德审美的方向。
要实现自然物的形态和人的精神之间的相互感应,必须要具备相应的审美修养和人格修养。孟子在《孟子・尽心上》中说:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下,故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。观水有术,必观其澜。日月有明,容光必照焉。流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。”自然形式美的发现,不仅要有能看懂形式美的眼睛,而且要有达于大道的人格修养。这种自然物的形态和人的精神之间的相互感应之说,极大地拓展了自然审美的精神内涵和想象空间。君子要想在求道上获得成功,必须达到一定的成就。孟子讲观水,也注意到水的特性。流水是运动的、向前的,不达目的誓不罢休。君子的通达,如同流水一样,非得向前不停,才会有道德学问
《孟子・离娄上》说:“民之归仁也,犹水之就下,兽之走圹也。”孟子主张实行“仁政”,人民归仁是自发的过程,这与水之就下事同一类。孟子的观水,不光讲智,也讲到仁,是孔子传统思想的延续和发展。
在对自然美的欣赏中,荀子更具体地对君子的品质人格作了规定。荀子常常礼义连称,他以礼为最高原则,讲究“义”讲,“义者循理”。荀子用水之义比喻要维护礼,维护等级制度下的这一最高社会规范。使君臣上下各安其分,其意思就是人们行为的理
(下转第205页)
山,泰山那阔大雄伟的风姿象征着中国文化中所推崇的圣贤人格
在中国传统的美育学说体系中,自然美以其开放广阔、自由无侍的形式与神韵,对人类的主体性进行感召。自然美是指自然界呈现出来的形态和神韵,以及人们对这种自然属性的审美评价。诸如日月星辰,江河湖海,山川林木,花鸟虫鱼都可以归入自然美一类之中,从广泛的意义来说,人类也是自然的一部分。在中国古代的艺术家与美学家心目中,自然与山水不像西方人那样,是主客体相对峙的对象,而是人格与情感气质都可以互相沟通的对象,自然以其风韵感染人,人反过来也可以将其拟人化,从而形成一种自然的人化关系与移情功能。
2 “比德说”的源头及发展过程
与古代西方相比,中国先民很早就与自然建立了亲和协调的审美关系,并且善于赋予自然审美以丰富的精神内涵。“和”在先秦儒家美学中指审美关系。审美之“和”的含义即指人与对象在找到相通之处的基础上的情感关系,这是审美的核心关系,在先秦儒家美学中集中体现为“比德”。《礼记・玉藻》中的“君子于玉比德焉”,是“比德”命题的正式提出。玉和君子之德的对应之处,见之于《周易说・卦传》:“乾如天、如圜、如玉、如金”,这是一种刚健之德;但玉也可以和君子的温良之德建立起一种对应关系,《诗经・秦风・小戎》就有“言念君子,温其如玉”的诗句。说。《论语・雍也》中指出:“智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。”以水的源远流长、奔腾不息、盈科而前的动态特征,比喻君子博学深造和不断进取;以山的稳重静穆、参天拔地、滋育万物的静的特征,象征君子沉静刚毅和仁爱友善。应该说,在最初的人与自然的关系之中,自然物往往是作为与人相对立的恐怖物而存在的,当然也没有与人类的可比性。只有到了神学气氛相对中衰的年代,人们才发现了自然界蕴含的可亲可爱的一面,与之交流与感应,“比德”说才能够得以产生。孔子说“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静”,这是说仁者所以乐山,是因为高山象征着
孔子从自己所奉行的仁学立场出发,提出“乐山”