中国传统哲学是相对于中国近代哲学和现代哲学而言的。学术界一般把公元前11世纪的殷周时期，也就是传说周文王推演《周易》的时期到1840年鸦片战争以前的中国哲学称为传统哲学。中国传统哲学在整个中国文化体系中起着主导作用。黑格尔把中国传统哲学、西方哲学、印度哲学并称为世界三大哲学。今天，人们关注中国传统哲学，是期望能从中得到新的启示。
发展脉络
现在一般把中国传统哲学划分为七个阶段，即先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、明清实学、乾嘉朴学。
先秦子学。先秦时期诸子并起、百家争鸣，思想异常活跃，涌现出一大批思想家，如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子等，形成了众多思想流派，其中最有影响的当属儒家、道家、墨家和法家。先秦哲学探讨的重点侧重于政治、伦理、道德、人生等问题。可以说，先秦子学奠定了中国哲学的基础，掀起了中国哲学发展的第一次高潮。
两汉经学。汉代统治者经过长时间的思考后，终于在汉武帝时期采纳了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议。从此，儒家思想始定于一尊，成为官方意识形态和主流思想。从孔子创立儒家学派到儒家思想成为中国封建社会的指导思想，用了大约近400年时间。此外，在汉代，佛教开始传入中国，这是外来文化第一次与中国本土文化接触。汉代的主要哲学家有董仲舒、王充等。
魏晋玄学。魏晋时期，一反两汉时期繁琐的经学及神学目的论，尊崇老子、庄子及《周易》，号称“三玄”。这一时期，在思想上和思维方式上出现了一次大的解放。魏晋玄学讨论的核心问题主要有：一是名教与自然的关系；二是本与末、有与无、动与静、一与多的关系；三是语言和思想的关系；四是肉体和精神的关系。魏晋玄学的主要代表人物有王弼、裴（危页）、欧阳建、郭象、范缜等。魏晋时期，道教、佛教思想也在兴起，儒释道三教首次处于三足鼎立、势均力敌阶段。
隋唐佛学。佛教自汉代传入中国后，经魏晋南北朝数百年的碰撞与融合，至隋唐时期出现了繁盛的局面，形成了众多的佛教流派。在隋唐佛教诸宗派中，禅宗是流传最广、影响最大的，是佛教中国化、世俗化的典范。隋唐佛学探讨的中心议题之一是佛性问题，也就是心
性论问题，内容包括人的心理活动、感觉经验、道德观、社会观、认识论以及宗教实践等。
宋明理学。宋明理学是以儒家思想为主，糅合了释、道两家思想而创立的一种新的哲学形态。这是儒家思想发展的第二次重大转折。宋明理学是中国封建社会后700年的指导思想。宋明理学主要有程朱（程颢、程颐、朱熹）理学、陆王（陆九渊、王阳明）心学和张王（张载、王夫之）气学三大流派。宋明理学探讨的内容和范围十分广泛，如宇宙论、本体论、人生论、心性论、知行观、修养论、境界论等。
明清实学。明清之际的思想家大都反对宋明理学，把理学看作是虚学。明清实学反对空谈心性，提倡经世致用；反对封建专制，提倡思想解放，因而具有早期启蒙思想的性质。实学思潮遍及当时的政治、经济、科学和文学艺术等各个领域，主要代表人物是顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等。
乾嘉朴学。清王朝建立后，开始实行文化专制主义，大兴文字狱，人们不敢再谈论政治，因而转向了训诂考据。朴学以考据为主要治学方法，文风朴实简洁，重证据罗列，少理论发挥，也称乾嘉汉学、乾嘉考据学。乾嘉朴学最突出的学术贡献就是对传统的文字学、音韵学、训诂学、目录学等进行了系统整理，并使之获得了空前发展。
基本内容
中国传统哲学的基本精神是什么？自20世纪初，就不断有学者对这一问题进行探讨，譬如辜鸿铭认为是孔子说的“礼”，梁漱溟认为是“调和持中”，冯友兰认为是“极高明而道中庸”，杜国庠认为是“实事求是”，张岱年则认为是“自强不息、厚德载物”。当然，还有其他一些概括和说法，如把“忠恕之道”、“和合”、“天人合一”等看作是中国传统哲学的基本精神。可见，在这个问题上还有较大的意见分歧。我认为，应该从四个方面概括中国传统哲学的基本精神。
道德修养与外在事功相统一的内圣外王之道。“内圣外王”一词，最早是在《庄子·天下篇》中提出来的。内圣，就是一套道德修养功夫；外王，就是要让人的这套功夫发挥作用，用来治国平天下。《大学》开篇讲的修身、齐家、治国、平天下，是对内圣外王之道的最好解说。内圣外王是中国传统哲学的最高政治理想，也是中国古代知识分子的最高理想追求。它把个人的道德修养与社会政治紧密联系在一起，体现了中国文化中道德与政治的统一。这是中国传统哲学非常重要的一个特点。
贵和尚中、和而不同的和谐精神。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。但是，和谐不是消灭矛盾差别，而是在承认有矛盾有差别基础上的和谐，是和而不同、求同存异，强调矛盾的统一与均衡，是多样性的统一。和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。中国传统的贵和尚中、和而不同思想，表现在中国政治文化的各个方面、各个领域。譬如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等等。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生于以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。
阴阳互补、动静互根的辩证思维。中国传统哲学具有丰富的辩证思维特征。中国古代思想家很早就习惯于用整体的、对立统一的思维视角来认识世界，具体说有五大思维模式。一是整体思维。就是以普遍联系、相互影响、相互渗透、相互制约的观点来看待世界及其一切事物。二是阴阳思维。认为世界上的一切事物都是由阴阳两个方面构成的，一方以另一方的存在为基础。三是象数思维。就是借助具体的象数认识体悟外界事物，是在经验认识的基础上，通过类比、模拟、联想等方式，阐述事物的深刻道理。四是中庸思维。就是主张做事不偏不倚，不走极端；处理问题要执两用中，考虑问题周全。五是实用理性思维。主张为人处事讲实用，务实性、功利性强。
民惟邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想，成为早期民本论的代表。从此以后，重民思想就一直没有中断过。可以说，从先秦一直到汉代的陆贾、贾谊、王符、仲长统，到隋唐的王通、韩愈、柳宗元，到宋元的李觏、张载、范仲淹，到明清之际的顾炎武、黄宗羲、
王夫之，都对民本思想进行了丰富和发展。其中，黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。
中国传统哲学究竟有哪些价值可以为现代所用，值得认真研究。但有一点需要指出，我们所说的传统文化并非指死的过去的东西，而是指活的现在的东西，是指对后世有价值、有影响、有益的东西。悠久灿烂的中华文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这一重要思想宝库，既提高中华文化在世界上的认同度，又增进不同文化之间的交流和理解
中国传统哲学是相对于中国近代哲学和现代哲学而言的。学术界一般把公元前11世纪的殷周时期，也就是传说周文王推演《周易》的时期到1840年鸦片战争以前的中国哲学称为传统哲学。中国传统哲学在整个中国文化体系中起着主导作用。黑格尔把中国传统哲学、西方哲学、印度哲学并称为世界三大哲学。今天，人们关注中国传统哲学，是期望能从中得到新的启示。
发展脉络
现在一般把中国传统哲学划分为七个阶段，即先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、明清实学、乾嘉朴学。
先秦子学。先秦时期诸子并起、百家争鸣，思想异常活跃，涌现出一大批思想家，如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子等，形成了众多思想流派，其中最有影响的当属儒家、道家、墨家和法家。先秦哲学探讨的重点侧重于政治、伦理、道德、人生等问题。可以说，先秦子学奠定了中国哲学的基础，掀起了中国哲学发展的第一次高潮。
两汉经学。汉代统治者经过长时间的思考后，终于在汉武帝时期采纳了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议。从此，儒家思想始定于一尊，成为官方意识形态和主流思想。从孔子创立儒家学派到儒家思想成为中国封建社会的指导思想，用了大约近400年时间。此外，在汉代，佛教开始传入中国，这是外来文化第一次与中国本土文化接触。汉代的主要哲学家有董仲舒、王充等。
魏晋玄学。魏晋时期，一反两汉时期繁琐的经学及神学目的论，尊崇老子、庄子及《周易》，号称“三玄”。这一时期，在思想上和思维方式上出现了一次大的解放。魏晋玄学讨论的核心问题主要有：一是名教与自然的关系；二是本与末、有与无、动与静、一与多的关系；三是语言和思想的关系；四是肉体和精神的关系。魏晋玄学的主要代表人物有王弼、裴（危页）、欧阳建、郭象、范缜等。魏晋时期，道教、佛教思想也在兴起，儒释道三教首次处于三足鼎立、势均力敌阶段。
隋唐佛学。佛教自汉代传入中国后，经魏晋南北朝数百年的碰撞与融合，至隋唐时期出现了繁盛的局面，形成了众多的佛教流派。在隋唐佛教诸宗派中，禅宗是流传最广、影响最大的，是佛教中国化、世俗化的典范。隋唐佛学探讨的中心议题之一是佛性问题，也就是心
性论问题，内容包括人的心理活动、感觉经验、道德观、社会观、认识论以及宗教实践等。
宋明理学。宋明理学是以儒家思想为主，糅合了释、道两家思想而创立的一种新的哲学形态。这是儒家思想发展的第二次重大转折。宋明理学是中国封建社会后700年的指导思想。宋明理学主要有程朱（程颢、程颐、朱熹）理学、陆王（陆九渊、王阳明）心学和张王（张载、王夫之）气学三大流派。宋明理学探讨的内容和范围十分广泛，如宇宙论、本体论、人生论、心性论、知行观、修养论、境界论等。
明清实学。明清之际的思想家大都反对宋明理学，把理学看作是虚学。明清实学反对空谈心性，提倡经世致用；反对封建专制，提倡思想解放，因而具有早期启蒙思想的性质。实学思潮遍及当时的政治、经济、科学和文学艺术等各个领域，主要代表人物是顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等。
乾嘉朴学。清王朝建立后，开始实行文化专制主义，大兴文字狱，人们不敢再谈论政治，因而转向了训诂考据。朴学以考据为主要治学方法，文风朴实简洁，重证据罗列，少理论发挥，也称乾嘉汉学、乾嘉考据学。乾嘉朴学最突出的学术贡献就是对传统的文字学、音韵学、训诂学、目录学等进行了系统整理，并使之获得了空前发展。
基本内容
中国传统哲学的基本精神是什么？自20世纪初，就不断有学者对这一问题进行探讨，譬如辜鸿铭认为是孔子说的“礼”，梁漱溟认为是“调和持中”，冯友兰认为是“极高明而道中庸”，杜国庠认为是“实事求是”，张岱年则认为是“自强不息、厚德载物”。当然，还有其他一些概括和说法，如把“忠恕之道”、“和合”、“天人合一”等看作是中国传统哲学的基本精神。可见，在这个问题上还有较大的意见分歧。我认为，应该从四个方面概括中国传统哲学的基本精神。
道德修养与外在事功相统一的内圣外王之道。“内圣外王”一词，最早是在《庄子·天下篇》中提出来的。内圣，就是一套道德修养功夫；外王，就是要让人的这套功夫发挥作用，用来治国平天下。《大学》开篇讲的修身、齐家、治国、平天下，是对内圣外王之道的最好解说。内圣外王是中国传统哲学的最高政治理想，也是中国古代知识分子的最高理想追求。它把个人的道德修养与社会政治紧密联系在一起，体现了中国文化中道德与政治的统一。这是中国传统哲学非常重要的一个特点。
贵和尚中、和而不同的和谐精神。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。但是，和谐不是消灭矛盾差别，而是在承认有矛盾有差别基础上的和谐，是和而不同、求同存异，强调矛盾的统一与均衡，是多样性的统一。和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。中国传统的贵和尚中、和而不同思想，表现在中国政治文化的各个方面、各个领域。譬如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等等。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生于以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。
阴阳互补、动静互根的辩证思维。中国传统哲学具有丰富的辩证思维特征。中国古代思想家很早就习惯于用整体的、对立统一的思维视角来认识世界，具体说有五大思维模式。一是整体思维。就是以普遍联系、相互影响、相互渗透、相互制约的观点来看待世界及其一切事物。二是阴阳思维。认为世界上的一切事物都是由阴阳两个方面构成的，一方以另一方的存在为基础。三是象数思维。就是借助具体的象数认识体悟外界事物，是在经验认识的基础上，通过类比、模拟、联想等方式，阐述事物的深刻道理。四是中庸思维。就是主张做事不偏不倚，不走极端；处理问题要执两用中，考虑问题周全。五是实用理性思维。主张为人处事讲实用，务实性、功利性强。
民惟邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想，成为早期民本论的代表。从此以后，重民思想就一直没有中断过。可以说，从先秦一直到汉代的陆贾、贾谊、王符、仲长统，到隋唐的王通、韩愈、柳宗元，到宋元的李觏、张载、范仲淹，到明清之际的顾炎武、黄宗羲、
王夫之，都对民本思想进行了丰富和发展。其中，黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。
中国传统哲学究竟有哪些价值可以为现代所用，值得认真研究。但有一点需要指出，我们所说的传统文化并非指死的过去的东西，而是指活的现在的东西，是指对后世有价值、有影响、有益的东西。悠久灿烂的中华文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这一重要思想宝库，既提高中华文化在世界上的认同度，又增进不同文化之间的交流和理解