黑格尔（1770年8月27日-1831年11月14日）
【本文是何新阅读黑格尔《宗教哲学讲演录》所作的摘录和札记。】
自为，即自身成长的，自我发展的。
“宗教是这样一个领域，在其中，世界的一切谜都已被揭示，比较深刻地考虑着的思想之一切矛盾都已被揭露，感觉上的一切痛苦都已平息，它也就是一个永恒真理、永恒宁静、永恒和平之领域。”
“神是起点也是终点，是起源也是归宿。”
“对人具有价值和尊严的一切东西，人在其中寻求他的幸福、荣誉、自尊的一切场合、途径，都在宗教中，在关于神的思想、意识和感觉中，找到了其最后的中心点。因此，神是一切的开端和一切的结局；正像一切都从这一点产生出来一样，一切也都返归于此；而且，他也是这样一个中心，在宗教中，人跟这个中心发生一种关系，而他的一切其他关系都熔化于这种关系之中，提高成为绝对自足的东西。”
“宗教是绝对自由的。
在这关系中，对人而言，它不再是为了他自己，为了他的利益，他的虚荣，而是为了绝对的目的。他们始终把宗教看作他们的尊严，看作其生命的安息。我们把一切在我们之中引起疑虑和恐惧的东西，一切忧伤，一切忧虑，一切有限性的狭隘利益，都往后舍弃在尘世的沙滩上。”
绝对性，普遍性，超越性，是三大主题：
“就像一个人让一条狗咀嚼刊印的作品，以便把精神引进它一样荒唐。如果一个人的心胸没有超脱这有限世界的奔波，没有在对永恒者的渴望，或者预感，或者感觉之中，完成自己本身的提高，并且没有察觉到灵魂纯粹的以太（精气）；那末，他就没有占有在这里应该加以领悟的素材。”
“行星、植物和动物都不能偏离其本性的必然性，偏离其真理，它们会成为它们应该成为的东西，但是，在人的自由之中，存在和应该是分开的；这自由在自身之中具有随意性，它能够跟它的必然性，跟它的规律分离，并反对它的规定性。”
［何按：信仰是精神的坚定与执着，是观念性的活动，信仰不是非理性，而是绝对精神性的。所拒绝的是感性的事实。］
正像人类把一切当作不理解的命运加以接受一样，对宗教也是如此。方法就是发展进程的抽象化。
“在一切科学之中，只能有一个方法，因为方法就是说明其自身的概念，并不是什么别的东西，而概念只有一个。”
信息是演化的结果，又是发展的根据，信息是精神的存在，是无形的现实。
信息：“在哲学的考察中，也从概念开始；然而它就是内容本身，绝对实质，实体，譬如说，就像胚一样，整个一棵树就是从胚发展起来的。树的整个本性，树液的种类，出枝的样式，这一切规定都含蓄在这里面，然而并不是采取这样一种先成的方式，以致人们用显微镜就可以看到微型的枝叶，而是采取精神的方式。因此，要领包含对象的整个本性，而认识本身无非就是概念之发展，也就是那自在地包含于概念之中，但尚未前进到实存，尚未开展和呈现的东西之发展。于是，我们从宗教的概念着手。”
“有人认为，从抽象到具体的过程是基于我们的方法，是基于概念，而不是因为现存许多特殊内容。我们的见解与此完全不同。绝对的、最高的存在所属之精神，仅仅作为活动而存在；这就是说，就它设置自己本身而言，它是自为的，而且生产自己本身。然而在它的这个活动中，它是知者，而且只有作为知者，它才是它之为它。”
“精神根本不是直接的；自然物是直接的，而且保持这存在的状态。因此，精神的存在不是直接的，恰恰相反，仅仅作为生产自己本身，通过作为主体的否定而自己创造自己而存在，否则它仅仅是实体；而且精神的这个‘到达自己'乃是运动，活动和它自己对自身的中介。
石头是直接的，是造成了的。可是，无论如何，生物就是这活动；因此，植物的第一实存就是胚芽的脆弱实存，而且它必须由此发展自己，首先生产自己。末了，植物在种子的展开中，述说它自己；植物的这个开端也是它最后的产品。同样，人初始是孩子，而且作为自然的东西经历这个圆圈而生出另一个。
在植物当中，有两种个体：开端的种子不同于另一种其生命达到完成的个体，在后者之中，这展开已经成熟。然而精神正是这个，因为根本是活生生的，在初始仅仅是自在的或者是在其概念之中，然后前进到实存，展开、生产自己，变成成熟的，并生产它本身的概念，即它自在地就是的那个东西，以致自在地就是的那个东西，乃是它的，为自己本身的概念。孩子还不是符合理性的人，仅仅具有天赋，初始不过自在地是理性，精神；凭借其教养和发展，才成为精神。
因此，这个叫做规定自己，前进到实存，为他者而存在，使它的各个环节进入差别以及铺开自己，这些差别无非是包含在概念本身的自身之中的规定。
这些差别的展开以及由此产生的过程，乃是精神达到自己本身的道路；然而它本身就是目标。绝对的目标，就是它认识自己，理解自己，成为自己的、如同在自己本身之中的对象，达到对于它本身的完全认识；这目标最初就是它真实的存在。于是，精神生产自己的这个过程，它的这道路，包含各个有差别的环节。但是，道路还不是目标，而且精神不经历整个道路，就不能达到目标，它并非原本就在目标那里。”
［何按：思考是模拟信息也是模拟思想。
发展是形成新信息的运动，一切发展都是文化（信息群，信息类型），是组织，自组织的方法是普遍逻辑。］
“东方泛神论，或者更正确地说，斯宾诺莎主义，都包含这样一点：在万有之中，神圣者仅仅是一内容的普遍者，即事物之本质，然而这也被表述为事物之确定本质。
当梵天说，‘我是诸金属之中的光泽，发光者，诸河之中的恒河，诸生物之中的生命'，如此等等时，个体的东西因而被扬弃了。梵天并不说：‘我是金属，诸河，任何一种直接实存着的各个个体事物本身。'光泽不是金属本身，而是被提高而超出个体的普遍者，即实体东西，不再是疳跫醋魑鎏宓耐蛭铩￡
时间、空间属于生物；然而所强调的，仅仅是这个体性中不朽的东西。在这生命的领域之中，‘各个生物的生命'，就是无局限者，普遍者。但是，当人们说万有就是神时，这个体性是按照其全部局限，其全部有限性，须臾性来理解的。
可以承认：善与恶之间的差别自在地，即在神这唯一真的现实之中被扬弃了。在神之中，没有恶；假如神是恶，那末才有善与恶之间的差别；但是，人们不会承认：恶是一肯定事物，而且这肯定事物就在神之中。神是善的，而且仅仅是善的。
宗教与哲学一样，发自人对于自身及存在的本源（历史）和本体（结构、空间）的理解要求。
而宇宙的绝对本源和本体，就是神。”
“神是绝对存在的。问题只在于神介入各个特殊存在的方式，例如对于特定的偶然的你以及个体的人，是否会有直接的介入或启示呢？在诸多偶然的可能链条中，是否有超越偶然的选择呢？在人类历史与现实中，我们不能不注意到，这种直接地介入也是存在的。”
（1986年4月）
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黑格尔（1770年8月27日-1831年11月14日）
【本文是何新阅读黑格尔《宗教哲学讲演录》所作的摘录和札记。】
自为，即自身成长的，自我发展的。
“宗教是这样一个领域，在其中，世界的一切谜都已被揭示，比较深刻地考虑着的思想之一切矛盾都已被揭露，感觉上的一切痛苦都已平息，它也就是一个永恒真理、永恒宁静、永恒和平之领域。”
“神是起点也是终点，是起源也是归宿。”
“对人具有价值和尊严的一切东西，人在其中寻求他的幸福、荣誉、自尊的一切场合、途径，都在宗教中，在关于神的思想、意识和感觉中，找到了其最后的中心点。因此，神是一切的开端和一切的结局；正像一切都从这一点产生出来一样，一切也都返归于此；而且，他也是这样一个中心，在宗教中，人跟这个中心发生一种关系，而他的一切其他关系都熔化于这种关系之中，提高成为绝对自足的东西。”
“宗教是绝对自由的。
在这关系中，对人而言，它不再是为了他自己，为了他的利益，他的虚荣，而是为了绝对的目的。他们始终把宗教看作他们的尊严，看作其生命的安息。我们把一切在我们之中引起疑虑和恐惧的东西，一切忧伤，一切忧虑，一切有限性的狭隘利益，都往后舍弃在尘世的沙滩上。”
绝对性，普遍性，超越性，是三大主题：
“就像一个人让一条狗咀嚼刊印的作品，以便把精神引进它一样荒唐。如果一个人的心胸没有超脱这有限世界的奔波，没有在对永恒者的渴望，或者预感，或者感觉之中，完成自己本身的提高，并且没有察觉到灵魂纯粹的以太（精气）；那末，他就没有占有在这里应该加以领悟的素材。”
“行星、植物和动物都不能偏离其本性的必然性，偏离其真理，它们会成为它们应该成为的东西，但是，在人的自由之中，存在和应该是分开的；这自由在自身之中具有随意性，它能够跟它的必然性，跟它的规律分离，并反对它的规定性。”
［何按：信仰是精神的坚定与执着，是观念性的活动，信仰不是非理性，而是绝对精神性的。所拒绝的是感性的事实。］
正像人类把一切当作不理解的命运加以接受一样，对宗教也是如此。方法就是发展进程的抽象化。
“在一切科学之中，只能有一个方法，因为方法就是说明其自身的概念，并不是什么别的东西，而概念只有一个。”
信息是演化的结果，又是发展的根据，信息是精神的存在，是无形的现实。
信息：“在哲学的考察中，也从概念开始；然而它就是内容本身，绝对实质，实体，譬如说，就像胚一样，整个一棵树就是从胚发展起来的。树的整个本性，树液的种类，出枝的样式，这一切规定都含蓄在这里面，然而并不是采取这样一种先成的方式，以致人们用显微镜就可以看到微型的枝叶，而是采取精神的方式。因此，要领包含对象的整个本性，而认识本身无非就是概念之发展，也就是那自在地包含于概念之中，但尚未前进到实存，尚未开展和呈现的东西之发展。于是，我们从宗教的概念着手。”
“有人认为，从抽象到具体的过程是基于我们的方法，是基于概念，而不是因为现存许多特殊内容。我们的见解与此完全不同。绝对的、最高的存在所属之精神，仅仅作为活动而存在；这就是说，就它设置自己本身而言，它是自为的，而且生产自己本身。然而在它的这个活动中，它是知者，而且只有作为知者，它才是它之为它。”
“精神根本不是直接的；自然物是直接的，而且保持这存在的状态。因此，精神的存在不是直接的，恰恰相反，仅仅作为生产自己本身，通过作为主体的否定而自己创造自己而存在，否则它仅仅是实体；而且精神的这个‘到达自己'乃是运动，活动和它自己对自身的中介。
石头是直接的，是造成了的。可是，无论如何，生物就是这活动；因此，植物的第一实存就是胚芽的脆弱实存，而且它必须由此发展自己，首先生产自己。末了，植物在种子的展开中，述说它自己；植物的这个开端也是它最后的产品。同样，人初始是孩子，而且作为自然的东西经历这个圆圈而生出另一个。
在植物当中，有两种个体：开端的种子不同于另一种其生命达到完成的个体，在后者之中，这展开已经成熟。然而精神正是这个，因为根本是活生生的，在初始仅仅是自在的或者是在其概念之中，然后前进到实存，展开、生产自己，变成成熟的，并生产它本身的概念，即它自在地就是的那个东西，以致自在地就是的那个东西，乃是它的，为自己本身的概念。孩子还不是符合理性的人，仅仅具有天赋，初始不过自在地是理性，精神；凭借其教养和发展，才成为精神。
因此，这个叫做规定自己，前进到实存，为他者而存在，使它的各个环节进入差别以及铺开自己，这些差别无非是包含在概念本身的自身之中的规定。
这些差别的展开以及由此产生的过程，乃是精神达到自己本身的道路；然而它本身就是目标。绝对的目标，就是它认识自己，理解自己，成为自己的、如同在自己本身之中的对象，达到对于它本身的完全认识；这目标最初就是它真实的存在。于是，精神生产自己的这个过程，它的这道路，包含各个有差别的环节。但是，道路还不是目标，而且精神不经历整个道路，就不能达到目标，它并非原本就在目标那里。”
［何按：思考是模拟信息也是模拟思想。
发展是形成新信息的运动，一切发展都是文化（信息群，信息类型），是组织，自组织的方法是普遍逻辑。］
“东方泛神论，或者更正确地说，斯宾诺莎主义，都包含这样一点：在万有之中，神圣者仅仅是一内容的普遍者，即事物之本质，然而这也被表述为事物之确定本质。
当梵天说，‘我是诸金属之中的光泽，发光者，诸河之中的恒河，诸生物之中的生命'，如此等等时，个体的东西因而被扬弃了。梵天并不说：‘我是金属，诸河，任何一种直接实存着的各个个体事物本身。'光泽不是金属本身，而是被提高而超出个体的普遍者，即实体东西，不再是疳跫醋魑鎏宓耐蛭铩￡
时间、空间属于生物；然而所强调的，仅仅是这个体性中不朽的东西。在这生命的领域之中，‘各个生物的生命'，就是无局限者，普遍者。但是，当人们说万有就是神时，这个体性是按照其全部局限，其全部有限性，须臾性来理解的。
可以承认：善与恶之间的差别自在地，即在神这唯一真的现实之中被扬弃了。在神之中，没有恶；假如神是恶，那末才有善与恶之间的差别；但是，人们不会承认：恶是一肯定事物，而且这肯定事物就在神之中。神是善的，而且仅仅是善的。
宗教与哲学一样，发自人对于自身及存在的本源（历史）和本体（结构、空间）的理解要求。
而宇宙的绝对本源和本体，就是神。”
“神是绝对存在的。问题只在于神介入各个特殊存在的方式，例如对于特定的偶然的你以及个体的人，是否会有直接的介入或启示呢？在诸多偶然的可能链条中，是否有超越偶然的选择呢？在人类历史与现实中，我们不能不注意到，这种直接地介入也是存在的。”
（1986年4月）
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