『务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。』 --- 孔子《论语·雍也》
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宗教的兴起
宗教的原始起源，更多的是出于精神层面的追求。在人类文明史的早期，面对那些对人类生活有着重要影响，但又缺乏合理解释的自然现象，人类除了出于畏惧之心而加以崇拜外，还需要建立一套救赎体系，通过某种方式反馈并影响“神”的决定。这类崇拜自然力量的原始宗教是几乎所有文明发展过程中的必经阶段，东方农耕文明也不例外（以雷公电母龙王等为代表的气象诸神）。
然而宗教一旦被设计出来，就不可避免会对社会结构产生影响。巫婆、祭司等垄断人神沟通，并由于拥有对神的意志的最终解释权而获得社会权力。这种现象在中国也屡见不鲜（被西门豹扔进漳河的巫婆，通过扶乩影响嘉靖对严嵩信任的蓝道行等）。
在原始宗教的基础上，部分人类文明发展出多神教。这些神不再是自然力量，而是按照信仰者的形象人格化、偶像化（比如古罗马和古希腊的各种神）。宗教也开始成为文明扩张的一种手段。从本质上来讲，宗教是一种意识形态，它和我们熟知的流行于20世纪的各种主义在作用上没有实质的区别，甚至用人权民主自由包装起来的“普世价值”也是一样，都是对内安抚民众，对外扩张影响力的工具。
在文明成长的意义上，一神教的出现代表了一种更先进的意识形态（玩过文明系列的同学都会知道，要研究一神教必须先发展多神教）。最早的一神教是犹太人创立的犹太教。犹太教的主要特点有两个，一是将众神简化为一神（上帝），二是保持神的人格化特性，但禁止偶像化。保持人格化是为了方便神与人的交流，而禁止偶像化可以降低神权受到质疑的风险。
然而犹太教并不具备扩张能力，因为犹太教的创立者将犹太教的适用范围限定在了犹太民族内（上帝的选民）。从犹太教基础上发展出来的基督教则解除了这个限制，在全盘接受犹太教历史和教义的基础上（《旧约》），通过与上帝的《新约》使得所有民族都可以有机会聆听上帝的福音，得到上帝的救赎。而伊斯兰教的创立更是让阿拉伯民族有机会将自己的历史嫁接到犹太人的历史上。
相比多神教和那些信奉自然力量（没有人格化的神）的原始宗教，一神教在对内统一意识形态，对外扩张融合上更具有扩张性。当你征服一个民族后，让其接受一个没有具体形象的万能的造物主，远比让他们接受那些和自己民族长相迥异的神明们，并记住他们各自的功能要简单的多。
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华夏文明的意识形态：血缘扩张和祖先崇拜
然而东方农耕文明却没有发展出自己的一神教“意识形态”，反而采用了一种更为“原始”的方式，血缘扩张，即以血缘关系为基础进行地缘融合。东亚的华夏文明基于精神需求，虽然不可避免地独立产生或者引进过多种宗教，却没有真正产生过神权大于政权的政教合一体系（这在基督教和伊斯兰教历史上都出现过，甚至在伊斯兰世界里现在还存在，比如伊朗）。这其中最根本的原因，还是东亚民族和其它民族在地缘结构上的差异。
一个文明对外扩张并试图同化其它文明或者族群时，必须找到一个双方都能接受的基础。这个基础可以是生产方式、社会结构、政治制度，也可以是单纯的意识形态。鉴于地中海区域的复杂的地缘结构，各族群之间的生产方式、社会结构，甚至肤色、种群上都有很大的差异。在这种情况下，从意识形态出发，让对方去信奉和自己相同的神明，成了地缘融合的首选方式。后来的欧洲（基督教）和中东、阿拉伯半岛、北非、中亚（伊斯兰教）的文明也正是伴随一神教扩张而形成的（阿拉伯人的宗教将波斯人和突厥人同化为穆斯林，但后者甚至和阿拉伯人都不是同一个种群）。
而在东方，东亚大陆拥有的广阔的冲积平原使得文明扩张的阻力小很多，这也是华夏文明可以以血缘扩张的形式进行文明融合的地缘基础。从黄土高原上走出的华夏民族，无论是以血缘渗透的方式融合被征服民族，还是让边缘民族主动在血缘和文化上对接华夏民族，都要容易很多。 虽然血缘扩张不具有侵略性（甚至排斥边缘民族的融合），效率也很低下（伊斯兰教几百年就覆盖了中东中亚），但优势在于稳定。相比于基督教世界和伊斯兰世界的分裂，华夏文明拥有的向心力使得任何一个政权都要以国家统一作为执政合法性的来源（之一）。
不同于一神教崇拜上帝或者真主，华夏民族崇拜是自己的祖先。这种祖先崇拜看起来似乎没有“神灵崇拜”那么『先进』，但却是华夏民族生生不息的源泉。
我们都为自己的文明拥有世界上最完备的历史记载而自豪。而华夏族最初开始记录历史是出于实际需要。东亚大陆是属于连成片的稳定的农业区，而农业生产是要靠经验积累来寻找规律的。比如节气、水文、气候变化等等，都需要很多代人长期不间断地进行观察、记录。由此也稳定了中国这种带有强烈祖先崇拜色彩的宗法社会结构。对华夏民族来说，祖先为自己留下的这些记录远远比高高在上的“神”有用。而这种社会体系的传承，使得本来只为农业生产而做的记录，慢慢转变为全方位记录社会变迁，并带有主观评判色彩的史书了。
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东方意识形态的优势和缺陷
说了这么多，是为了方便我们比较东方无神论文明和一神教文明之间的优势和缺陷（现在也还有原始宗教和多神教，但都不是主流）。需要说明的一点，无神论并非指中国人排斥神，相反地，中国人对于满天神佛持一种开放和包容的态度。因此我们会看到很多庙里各路神像都其乐融融地挤在一起。只要他们在享受香火的同时，能够保佑大家的现实利益就好了（也许基督教在完成本土化后，人们也会把上帝的神像供进寺庙的。当然从严格意义上来说，一神教的神是不能偶像化的。不过入乡随俗，也不妨有点“中国特色”）。
从文明发展的角度来看，华夏文明的意识形态缺点在于不具有侵略性。然而东亚大陆适合农耕文明发展的自然条件使得华夏文明在古典时期基本上就占据了所有适合农业生产的土地。而东亚的封闭性使得华夏文明的发展可以很大程度上不受外界的干扰。喜马拉雅山脉、喀喇昆仑山脉、天山、阿尔泰山的存在使得『西方』文明无法大规模入侵；而海洋则在古典时期隔绝了任何与大洋彼岸的联系。唯一的威胁来自于北方游牧民族和东北渔猎民族（见为什么抗战时期国民政府要将陪都定在重庆？ - Diffractioner 的回答）。在古典末期，最后一个封建王朝是一个外向型的王朝，使得华夏族可以控制大部分边缘区域（西域，西藏，蒙古高原、东北等），而红色政权则进一步实现了直接控制（古典时期都是羁縻统治）。在这个意义上来说，即使采用不具扩张性的血缘融合，华夏民族依然成功地占据了世界上最适合人类生存的板块之一（另外两个是欧洲平原和北美大陆）。缺乏宗教这一“先进”意识形态，并未在地缘扩张上给我们留下太多遗憾。
以血缘为纽带进行的地缘融合所具有的稳定性是其它意识形态扩张所无法企及的。东亚大陆广阔的纵深和巨大的人口基数，以及由此而产生的灿烂的华夏文明，使得我们的民族无论主动或被动，都能扩张自己的影响力（主动征服边缘民族，或者被动同化入侵者），并且拥有巨大的向心力。这使得中华文明成为（唯一）拥有几千年传承史的文明，也使得华夏族永远地成为了东亚这块地缘条件最好的区域的主人。华夏文明能传承数千年当然也有其它原因，比如表意（象形）文字的使用等。但以血缘为纽带，以祖先崇拜为形式的“意识形态”是最根本的原因（家天下的思想）。
有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有派别，有派别的地方就有争斗。即使是信奉同一个神的文明也不例外。基督教分裂为天主教和东正教，穆斯林分裂为什叶派和逊尼派就是典型的例子。这还只是大的方面的分类，各类教派下的次级教派更是不计其数。相比于欧洲中世纪的黑暗史，以及现在中东穆斯林间剪不断理还乱的恩怨情仇，我们有理由为我们的宗教观感到幸运。（西方文明的优势并不是因为基督教，而是海洋文明的崛起、地理大发现和大航海时代的开启。）而当真主和上帝打得不可开交的时候，东方文明这种超脱的宗教观反而有更多机会去选择自己的道路。
祖先崇拜似乎没有一神教“先进”，但也不是像很多西方人理解的那样没有“信仰”。只不过我们所信仰的“神”是为延续民族血脉所作出贡献的每一个人。今天我们祭祀、崇拜我们的祖先，他日我们自己也同样会在后世子孙中享有同样的地位。从这个角度来看，华夏民族并不是没有“神”，而是人人皆可成“神”（比如我们会祈求祖宗保佑）。即使是最卑微的一份子，如果能把香火延续下去，他也能够成为自己家族所供奉的，庇护这个家族的“神”。
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『务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。』 --- 孔子《论语·雍也》
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宗教的兴起
宗教的原始起源，更多的是出于精神层面的追求。在人类文明史的早期，面对那些对人类生活有着重要影响，但又缺乏合理解释的自然现象，人类除了出于畏惧之心而加以崇拜外，还需要建立一套救赎体系，通过某种方式反馈并影响“神”的决定。这类崇拜自然力量的原始宗教是几乎所有文明发展过程中的必经阶段，东方农耕文明也不例外（以雷公电母龙王等为代表的气象诸神）。
然而宗教一旦被设计出来，就不可避免会对社会结构产生影响。巫婆、祭司等垄断人神沟通，并由于拥有对神的意志的最终解释权而获得社会权力。这种现象在中国也屡见不鲜（被西门豹扔进漳河的巫婆，通过扶乩影响嘉靖对严嵩信任的蓝道行等）。
在原始宗教的基础上，部分人类文明发展出多神教。这些神不再是自然力量，而是按照信仰者的形象人格化、偶像化（比如古罗马和古希腊的各种神）。宗教也开始成为文明扩张的一种手段。从本质上来讲，宗教是一种意识形态，它和我们熟知的流行于20世纪的各种主义在作用上没有实质的区别，甚至用人权民主自由包装起来的“普世价值”也是一样，都是对内安抚民众，对外扩张影响力的工具。
在文明成长的意义上，一神教的出现代表了一种更先进的意识形态（玩过文明系列的同学都会知道，要研究一神教必须先发展多神教）。最早的一神教是犹太人创立的犹太教。犹太教的主要特点有两个，一是将众神简化为一神（上帝），二是保持神的人格化特性，但禁止偶像化。保持人格化是为了方便神与人的交流，而禁止偶像化可以降低神权受到质疑的风险。
然而犹太教并不具备扩张能力，因为犹太教的创立者将犹太教的适用范围限定在了犹太民族内（上帝的选民）。从犹太教基础上发展出来的基督教则解除了这个限制，在全盘接受犹太教历史和教义的基础上（《旧约》），通过与上帝的《新约》使得所有民族都可以有机会聆听上帝的福音，得到上帝的救赎。而伊斯兰教的创立更是让阿拉伯民族有机会将自己的历史嫁接到犹太人的历史上。
相比多神教和那些信奉自然力量（没有人格化的神）的原始宗教，一神教在对内统一意识形态，对外扩张融合上更具有扩张性。当你征服一个民族后，让其接受一个没有具体形象的万能的造物主，远比让他们接受那些和自己民族长相迥异的神明们，并记住他们各自的功能要简单的多。
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华夏文明的意识形态：血缘扩张和祖先崇拜
然而东方农耕文明却没有发展出自己的一神教“意识形态”，反而采用了一种更为“原始”的方式，血缘扩张，即以血缘关系为基础进行地缘融合。东亚的华夏文明基于精神需求，虽然不可避免地独立产生或者引进过多种宗教，却没有真正产生过神权大于政权的政教合一体系（这在基督教和伊斯兰教历史上都出现过，甚至在伊斯兰世界里现在还存在，比如伊朗）。这其中最根本的原因，还是东亚民族和其它民族在地缘结构上的差异。
一个文明对外扩张并试图同化其它文明或者族群时，必须找到一个双方都能接受的基础。这个基础可以是生产方式、社会结构、政治制度，也可以是单纯的意识形态。鉴于地中海区域的复杂的地缘结构，各族群之间的生产方式、社会结构，甚至肤色、种群上都有很大的差异。在这种情况下，从意识形态出发，让对方去信奉和自己相同的神明，成了地缘融合的首选方式。后来的欧洲（基督教）和中东、阿拉伯半岛、北非、中亚（伊斯兰教）的文明也正是伴随一神教扩张而形成的（阿拉伯人的宗教将波斯人和突厥人同化为穆斯林，但后者甚至和阿拉伯人都不是同一个种群）。
而在东方，东亚大陆拥有的广阔的冲积平原使得文明扩张的阻力小很多，这也是华夏文明可以以血缘扩张的形式进行文明融合的地缘基础。从黄土高原上走出的华夏民族，无论是以血缘渗透的方式融合被征服民族，还是让边缘民族主动在血缘和文化上对接华夏民族，都要容易很多。 虽然血缘扩张不具有侵略性（甚至排斥边缘民族的融合），效率也很低下（伊斯兰教几百年就覆盖了中东中亚），但优势在于稳定。相比于基督教世界和伊斯兰世界的分裂，华夏文明拥有的向心力使得任何一个政权都要以国家统一作为执政合法性的来源（之一）。
不同于一神教崇拜上帝或者真主，华夏民族崇拜是自己的祖先。这种祖先崇拜看起来似乎没有“神灵崇拜”那么『先进』，但却是华夏民族生生不息的源泉。
我们都为自己的文明拥有世界上最完备的历史记载而自豪。而华夏族最初开始记录历史是出于实际需要。东亚大陆是属于连成片的稳定的农业区，而农业生产是要靠经验积累来寻找规律的。比如节气、水文、气候变化等等，都需要很多代人长期不间断地进行观察、记录。由此也稳定了中国这种带有强烈祖先崇拜色彩的宗法社会结构。对华夏民族来说，祖先为自己留下的这些记录远远比高高在上的“神”有用。而这种社会体系的传承，使得本来只为农业生产而做的记录，慢慢转变为全方位记录社会变迁，并带有主观评判色彩的史书了。
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东方意识形态的优势和缺陷
说了这么多，是为了方便我们比较东方无神论文明和一神教文明之间的优势和缺陷（现在也还有原始宗教和多神教，但都不是主流）。需要说明的一点，无神论并非指中国人排斥神，相反地，中国人对于满天神佛持一种开放和包容的态度。因此我们会看到很多庙里各路神像都其乐融融地挤在一起。只要他们在享受香火的同时，能够保佑大家的现实利益就好了（也许基督教在完成本土化后，人们也会把上帝的神像供进寺庙的。当然从严格意义上来说，一神教的神是不能偶像化的。不过入乡随俗，也不妨有点“中国特色”）。
从文明发展的角度来看，华夏文明的意识形态缺点在于不具有侵略性。然而东亚大陆适合农耕文明发展的自然条件使得华夏文明在古典时期基本上就占据了所有适合农业生产的土地。而东亚的封闭性使得华夏文明的发展可以很大程度上不受外界的干扰。喜马拉雅山脉、喀喇昆仑山脉、天山、阿尔泰山的存在使得『西方』文明无法大规模入侵；而海洋则在古典时期隔绝了任何与大洋彼岸的联系。唯一的威胁来自于北方游牧民族和东北渔猎民族（见为什么抗战时期国民政府要将陪都定在重庆？ - Diffractioner 的回答）。在古典末期，最后一个封建王朝是一个外向型的王朝，使得华夏族可以控制大部分边缘区域（西域，西藏，蒙古高原、东北等），而红色政权则进一步实现了直接控制（古典时期都是羁縻统治）。在这个意义上来说，即使采用不具扩张性的血缘融合，华夏民族依然成功地占据了世界上最适合人类生存的板块之一（另外两个是欧洲平原和北美大陆）。缺乏宗教这一“先进”意识形态，并未在地缘扩张上给我们留下太多遗憾。
以血缘为纽带进行的地缘融合所具有的稳定性是其它意识形态扩张所无法企及的。东亚大陆广阔的纵深和巨大的人口基数，以及由此而产生的灿烂的华夏文明，使得我们的民族无论主动或被动，都能扩张自己的影响力（主动征服边缘民族，或者被动同化入侵者），并且拥有巨大的向心力。这使得中华文明成为（唯一）拥有几千年传承史的文明，也使得华夏族永远地成为了东亚这块地缘条件最好的区域的主人。华夏文明能传承数千年当然也有其它原因，比如表意（象形）文字的使用等。但以血缘为纽带，以祖先崇拜为形式的“意识形态”是最根本的原因（家天下的思想）。
有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有派别，有派别的地方就有争斗。即使是信奉同一个神的文明也不例外。基督教分裂为天主教和东正教，穆斯林分裂为什叶派和逊尼派就是典型的例子。这还只是大的方面的分类，各类教派下的次级教派更是不计其数。相比于欧洲中世纪的黑暗史，以及现在中东穆斯林间剪不断理还乱的恩怨情仇，我们有理由为我们的宗教观感到幸运。（西方文明的优势并不是因为基督教，而是海洋文明的崛起、地理大发现和大航海时代的开启。）而当真主和上帝打得不可开交的时候，东方文明这种超脱的宗教观反而有更多机会去选择自己的道路。
祖先崇拜似乎没有一神教“先进”，但也不是像很多西方人理解的那样没有“信仰”。只不过我们所信仰的“神”是为延续民族血脉所作出贡献的每一个人。今天我们祭祀、崇拜我们的祖先，他日我们自己也同样会在后世子孙中享有同样的地位。从这个角度来看，华夏民族并不是没有“神”，而是人人皆可成“神”（比如我们会祈求祖宗保佑）。即使是最卑微的一份子，如果能把香火延续下去，他也能够成为自己家族所供奉的，庇护这个家族的“神”。
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