儒家伦理的基础——孝
儒家思想是以伦理的建构见长的。在儒家的思想体系中，关于社会伦理的阐释说明占据了重要的位置，也是整个学说体系的主要内容。由此，以儒家思想为主要内容的中国哲学也被称为道德的哲学。儒家思想中充满了人文关怀，是一个关于社会和谐的学派。“仁”是儒学之本，“和”是儒学的目标，这也就决定了伦理思想应当成为儒学的基础。儒家伦理思想是一个复杂的系统，包括仁义礼智信五常，君、父、夫三纲等。在这样一个复杂的系统中，必然有一个基础性的原则或者说理论出发点，就如“道”是道家学说的基石一般，支撑起整个理论大厦。
仁是儒学之本，找到仁的本，也就找到了这一基础了。《论语》第一章第二句话就把这一基础阐释清楚了：“有子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本驭！”这句话道破了儒家伦理思想的理论基础，而且从逻辑上来论证也具有很高的信度。《孝经》序中说：“圣人知孝之都可以教人也，故因严以教敬，因亲以教爱，于是以顺移忠之道昭矣，立身扬名之义彰矣。由此就忠孝并用，君父并尊，教立于家，孝著于国了。”并且，礼与孝是相表里的，《大戴礼记·曾子大孝》中说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”要做到真正的孝顺，不守礼是不行的，要做到庄重、忠诚、尊敬、诚信、勇敢，才是真正的孝。而礼作为儒家所尊崇的一种社会道德，是达到社会和谐的途径。如此看来，孝在儒家思想体系中，是一个伦理的出发点；只要一个人是真正的孝顺的人，他一定能成为社会所认同的人。孝是一个人之为人的基本道德准则，也是一个人参与社会实践应有的前提。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子还认为，一个人只要做到了孝顺父母，虽然说没有真正学习知识文化，但“吾必以为学矣”。儒家对待孝是非常重视的。
那么，究竟什么才是孝呢？
孝在第一层意义上要求对父母做到能养。孟子认为不孝有五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好财货，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目娱，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。这五个不孝的表现中有三个提到不顾父母之养，可见，真正的孝子是不会不奉亲养亲的。我们都说饮水思源，自己的今天都是父母当年呕心沥血来的，连自己的父母都不能奉养的人，当然不能算是有良心的人，也当然是无益于社会的。
孝还是顺的意思，即“无违”。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”孟懿字问孝，子曰“无违。”何谓“无违”？无违就是顺从。一个做事能够顺从别人的人肯定是有很高的的修养的人。天下无不是之父母，父母要求子女做的事情出发点都是好的。即使有时也会损害到子女的利益，但这都不是违背父母的理由。父母对子女有生养之恩，按照美国学者的研究，一个母亲抚育子女的工作甚至比大学教授的还要繁重，付出还要多。所以，父母的要求，我们作为子女是不应该违背的。这就是无违的含义。 孝的第三个含义是有敬。孔子说：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”如果说孝这个字最基本的要求是赡养自己的父母，那么不能做到这一点的人连牲畜都不如。然而，如果只做到“有酒，先生馔”，那也只能跟犬马处在同样的水平了。常言道“羊有跪乳之义”，连羊在吃母亲的奶水时都要跪着，何况是作为万物之灵的人呢？
因而，做到能养、无违、有敬，才能算是真正的孝。然而，这只是孝最基本的要求，孝还有别的要求。例如，孟子又说“不孝有三，无后为大”。这就是要求为人子女者要有继承
家族香火之人。不仅不能断了家族的香火，孝顺的人连自己的身体都不能伤害的。《孝经·开宗明义章》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”如此看来，古时候的太监是万万不能称之为孝顺的。当然，作为孝子，在父母百年之后，还应当为父母守孝三年以上，才能不负这个名声。孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀；三年之丧达到，道丧也。予也有三年之爱于其父母。”另外，还不能让父母担心自己的事情。父母在不远游、父母唯其疾之忧都是这个意思的，说的是要对父母关切。
在儒家看来，这些事情都是理所当然的事情，所以应当坚决贯彻。我们不否定这些基本做法的积极意义，但同时应当看到，在当代我们要更清楚的认识孝的问题，不能死读经典。首先，做到孝并不是对父母唯唯诺诺。孔子说：“事父母几谏，见志不从，劳而无怨。”当父母做错事情的时候，为了父母着想，也应当予以适当的劝诫。鲁哀公曾经问孔子子女遵从父亲是不是孝的表现，臣子遵从君主的命令是不是贞节的表现，问了三次，孔子都没有回答。子贡给以了肯定的回答，孔子就骂他是小人，说他不知道真正的道理，并说：“父有争子，不行无礼；士有争友，不行无义”。所以说，顺从之心是必要的，但孝顺绝不是绝对的顺从。其次，能养父母，并不是将父母接到自己的身边，让他们过自己都不想过的生活。父母都有自己的生活，不要将自己的意愿强加在父母的身上，而应该让他们自由选择。再次，“无后”，并不是不孝的表现。很多人生下女儿后溺死，造成了很多悲剧。在今天的世界，我们已经明白了基因遗传的秘密了，应当破除男儿是继承者的观念，生男生女是一样的。再次，守孝并不是真正应该执行的信念。作为唯物主义者，应当知道人死不为鬼。如那些父母死后便在其墓地旁边设草庐守孝的人，在今天也不能找到其影子了。所以，儒家所推崇的孝，是一种极为苛刻的孝，看待儒家的孝，应当让我们用现代的眼光，根据实际情况理解。
不过，儒家所推崇的孝虽然是种极为苛刻的孝，但是它对于社会伦理的建立是有着积极的作用的。
孝作为人的基本道德准则，是建立其他一切道德标准的前提和基础。《孝经》说：“孝为天之经，地之义，德之本，教之所由生。由孝这一个道德观念，可以推出其他一切道德标准。《中庸》说：“顺乎亲有道，反诸身不诚。”对待父母是孝的人，应当对自己的兄弟姊妹有爱心，所以就有了悌这个观念。将悌的心应用在朋友的身上，就要做到信。对待自己的师长，应当如对待自己的父母一般，就有了敬。对待自己的上级，应当顺从，并且应当尊重，就有了忠。孝顺自己的父母，就不能让父母陷入危难的境地，在社会上处事就应当如履薄冰，就有了廉；打仗的时候，要考虑到战败后父母的安危，就有了勇。为了不给父母丢脸，在社会上应当做到义。要了解父母的需要，明白父母心理所想，就有了智„„而这一切，都应当在礼的范围内。这就是由孝演化出其他社会伦理准则的道理。虽然其他的这些伦理准则并不是孝的衍生产品，但作为一个孝顺的人，不能不考虑这些问题，在一个人的头脑里，这些观念也就在思考孝的过程中慢慢产生了。这样一来，做到了孝顺，人们自觉不自觉的就会做到其他的伦理要求。
总的来说，孝文化在中国文化中是占了重要的地位的。孔子认为在家里做到了孝悌，也就是为政了；《大学》中说：“为人止乎孝”。孝不仅是社会和谐的途径，也是国家有治的基础。孟子视孝悌为良知、良能，也就是一切善行德政的基础了。因为有了孝的观念，所以君子能“不出家而成乎教于国”。由此看来，孝果然是真正的道德起点。
儒家伦理的基础——孝
儒家思想是以伦理的建构见长的。在儒家的思想体系中，关于社会伦理的阐释说明占据了重要的位置，也是整个学说体系的主要内容。由此，以儒家思想为主要内容的中国哲学也被称为道德的哲学。儒家思想中充满了人文关怀，是一个关于社会和谐的学派。“仁”是儒学之本，“和”是儒学的目标，这也就决定了伦理思想应当成为儒学的基础。儒家伦理思想是一个复杂的系统，包括仁义礼智信五常，君、父、夫三纲等。在这样一个复杂的系统中，必然有一个基础性的原则或者说理论出发点，就如“道”是道家学说的基石一般，支撑起整个理论大厦。
仁是儒学之本，找到仁的本，也就找到了这一基础了。《论语》第一章第二句话就把这一基础阐释清楚了：“有子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本驭！”这句话道破了儒家伦理思想的理论基础，而且从逻辑上来论证也具有很高的信度。《孝经》序中说：“圣人知孝之都可以教人也，故因严以教敬，因亲以教爱，于是以顺移忠之道昭矣，立身扬名之义彰矣。由此就忠孝并用，君父并尊，教立于家，孝著于国了。”并且，礼与孝是相表里的，《大戴礼记·曾子大孝》中说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”要做到真正的孝顺，不守礼是不行的，要做到庄重、忠诚、尊敬、诚信、勇敢，才是真正的孝。而礼作为儒家所尊崇的一种社会道德，是达到社会和谐的途径。如此看来，孝在儒家思想体系中，是一个伦理的出发点；只要一个人是真正的孝顺的人，他一定能成为社会所认同的人。孝是一个人之为人的基本道德准则，也是一个人参与社会实践应有的前提。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子还认为，一个人只要做到了孝顺父母，虽然说没有真正学习知识文化，但“吾必以为学矣”。儒家对待孝是非常重视的。
那么，究竟什么才是孝呢？
孝在第一层意义上要求对父母做到能养。孟子认为不孝有五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好财货，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目娱，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。这五个不孝的表现中有三个提到不顾父母之养，可见，真正的孝子是不会不奉亲养亲的。我们都说饮水思源，自己的今天都是父母当年呕心沥血来的，连自己的父母都不能奉养的人，当然不能算是有良心的人，也当然是无益于社会的。
孝还是顺的意思，即“无违”。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”孟懿字问孝，子曰“无违。”何谓“无违”？无违就是顺从。一个做事能够顺从别人的人肯定是有很高的的修养的人。天下无不是之父母，父母要求子女做的事情出发点都是好的。即使有时也会损害到子女的利益，但这都不是违背父母的理由。父母对子女有生养之恩，按照美国学者的研究，一个母亲抚育子女的工作甚至比大学教授的还要繁重，付出还要多。所以，父母的要求，我们作为子女是不应该违背的。这就是无违的含义。 孝的第三个含义是有敬。孔子说：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”如果说孝这个字最基本的要求是赡养自己的父母，那么不能做到这一点的人连牲畜都不如。然而，如果只做到“有酒，先生馔”，那也只能跟犬马处在同样的水平了。常言道“羊有跪乳之义”，连羊在吃母亲的奶水时都要跪着，何况是作为万物之灵的人呢？
因而，做到能养、无违、有敬，才能算是真正的孝。然而，这只是孝最基本的要求，孝还有别的要求。例如，孟子又说“不孝有三，无后为大”。这就是要求为人子女者要有继承
家族香火之人。不仅不能断了家族的香火，孝顺的人连自己的身体都不能伤害的。《孝经·开宗明义章》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”如此看来，古时候的太监是万万不能称之为孝顺的。当然，作为孝子，在父母百年之后，还应当为父母守孝三年以上，才能不负这个名声。孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀；三年之丧达到，道丧也。予也有三年之爱于其父母。”另外，还不能让父母担心自己的事情。父母在不远游、父母唯其疾之忧都是这个意思的，说的是要对父母关切。
在儒家看来，这些事情都是理所当然的事情，所以应当坚决贯彻。我们不否定这些基本做法的积极意义，但同时应当看到，在当代我们要更清楚的认识孝的问题，不能死读经典。首先，做到孝并不是对父母唯唯诺诺。孔子说：“事父母几谏，见志不从，劳而无怨。”当父母做错事情的时候，为了父母着想，也应当予以适当的劝诫。鲁哀公曾经问孔子子女遵从父亲是不是孝的表现，臣子遵从君主的命令是不是贞节的表现，问了三次，孔子都没有回答。子贡给以了肯定的回答，孔子就骂他是小人，说他不知道真正的道理，并说：“父有争子，不行无礼；士有争友，不行无义”。所以说，顺从之心是必要的，但孝顺绝不是绝对的顺从。其次，能养父母，并不是将父母接到自己的身边，让他们过自己都不想过的生活。父母都有自己的生活，不要将自己的意愿强加在父母的身上，而应该让他们自由选择。再次，“无后”，并不是不孝的表现。很多人生下女儿后溺死，造成了很多悲剧。在今天的世界，我们已经明白了基因遗传的秘密了，应当破除男儿是继承者的观念，生男生女是一样的。再次，守孝并不是真正应该执行的信念。作为唯物主义者，应当知道人死不为鬼。如那些父母死后便在其墓地旁边设草庐守孝的人，在今天也不能找到其影子了。所以，儒家所推崇的孝，是一种极为苛刻的孝，看待儒家的孝，应当让我们用现代的眼光，根据实际情况理解。
不过，儒家所推崇的孝虽然是种极为苛刻的孝，但是它对于社会伦理的建立是有着积极的作用的。
孝作为人的基本道德准则，是建立其他一切道德标准的前提和基础。《孝经》说：“孝为天之经，地之义，德之本，教之所由生。由孝这一个道德观念，可以推出其他一切道德标准。《中庸》说：“顺乎亲有道，反诸身不诚。”对待父母是孝的人，应当对自己的兄弟姊妹有爱心，所以就有了悌这个观念。将悌的心应用在朋友的身上，就要做到信。对待自己的师长，应当如对待自己的父母一般，就有了敬。对待自己的上级，应当顺从，并且应当尊重，就有了忠。孝顺自己的父母，就不能让父母陷入危难的境地，在社会上处事就应当如履薄冰，就有了廉；打仗的时候，要考虑到战败后父母的安危，就有了勇。为了不给父母丢脸，在社会上应当做到义。要了解父母的需要，明白父母心理所想，就有了智„„而这一切，都应当在礼的范围内。这就是由孝演化出其他社会伦理准则的道理。虽然其他的这些伦理准则并不是孝的衍生产品，但作为一个孝顺的人，不能不考虑这些问题，在一个人的头脑里，这些观念也就在思考孝的过程中慢慢产生了。这样一来，做到了孝顺，人们自觉不自觉的就会做到其他的伦理要求。
总的来说，孝文化在中国文化中是占了重要的地位的。孔子认为在家里做到了孝悌，也就是为政了；《大学》中说：“为人止乎孝”。孝不仅是社会和谐的途径，也是国家有治的基础。孟子视孝悌为良知、良能，也就是一切善行德政的基础了。因为有了孝的观念，所以君子能“不出家而成乎教于国”。由此看来，孝果然是真正的道德起点。