蒙古族民俗
蒙古族礼仪
蒙古族人见面要互致问候，即便是陌生人也要问好。平辈、熟人相见，一般问“赛拜努”（你好）；若是遇见长者或初次见面的人，则要问“他赛拜努”（您好）。蒙古族以性情直爽、热情好客著称。家中来客，不管常客还是陌生人，都要献茶敬酒，主人敬酒时，客人应随即接住酒，能饮则饮，不能饮时便品尝少许，然后将酒归还主人；若是过份推让，会被认为是瞧不起主人，不愿以诚相见。遇有尊贵的客人来到，蒙古族人会将美酒斟在精美的杯中，托在长长的哈达上，并唱起动人的敬酒歌，款待远方的贵客，以表达自己的诚挚之情。
蒙古人不仅淳朴剽悍，而且非常讲究礼仪。茫茫草原，常常几十里、几百里没有人家。远行人饮食、居住都需要得到帮助，于是从远古一直把关心他人、帮助他人、礼貌待人，作为每个人都要遵循的礼俗加以沿袭。《蒙古秘史》有许多关于礼俗的记载。
蒙古族自古有 "以西为大，以长为尊"的习俗。7世纪以后，蒙古族部落从额尔古纳山林渡腾汲思海 （今呼伦池）西行，到了孛儿罕山（今肯特山）东麓的斡难河、客鲁涟河驻地游牧。从这个时候起，位于西方的孛儿罕山就成了蒙古人祭拜的圣山。成吉思汗每每把带子搭在肩上，把帽子夹在腋下，合十俯首，向孛儿罕山九叩头，乞求助佑。以西为大，就从这时开始的。
以西为大，主要表现在佛龛、祖像、墓地的方位和房间、坐席的
位置上，蒙古人的佛龛、祖像都要供在毡包或房屋的西北角上;基地也是以西为大，按辈排列:房屋（包括毡包）及坐席也都以西为大。蒙古族无论在自家内，还是到别的家庭做客，都要注意辈份。住房，长辈要住西间。客人来了，不能坐在西炕上，客人吃饭时，客人要以礼请本家长者入席，而且长者要坐首席。
主人客人耍彻夜长饮时 （饮酒或饮茶），年轻的媳妇既不能回房睡觉，也不能到会客间里来，只能站在会客间门外，听候呼唤，随时应声进屋添酒、添茶、续水。这一切都被视为主人的家教。来了客人都要迎出门外。还要嘱家人监管狗。主客人相见，晚辈要向长辈屈右膝请安。客人由主人陪同走到门前，主人站在蒙古包或房子门外西侧，有手放在胸前，俯首微鞠，请客人先进。客人把马鞭要放到门旁，不能手提马鞭进屋。蒙古包内，对着包门的正面为上坐。其右方为妇人席，左方则为一般客席。客人如比主人辈份高，主人要让出自己座位，请客人坐正座。客人辈份此主人低则不能坐正座。客人走时，仍要以礼相送。
敬茶、敬烟。敬茶、敬烟是蒙古族接待客人的重要礼俗。敬茶，蒙古族饮茶风俗盛行于元以后。明清时几乎普及到每个家庭。牧区、半农半牧区多为奶茶，农业区多为红茶。敬烟，解放前多为鼻烟。到蒙古族家庭做客时，殷勤好客的主人常常拿出一个非常精致的小扁瓶给客人嗅一嗅，或者客人从 "瓶"中倒出一点 "粉末"，用手指捻搓后用鼻吸人，这瓶就是鼻烟壶 （呼呼尔）。
随着黄烟、纸烟的盛行，吸鼻烟的逐渐减少了。在东部地区蒙古
族中，到50年代中叶，鼻烟已基本绝迹。现今，在民间，老年人基本多吸黄烟。黄烟又名叶子烟。农村老人还使用烟袋。客人来了，主人取过客人的烟袋装上自家的烟给客人吸，客人也取过主人的烟袋上自己的烟回敬。
献"德吉"，蒙古族把进餐时的第一口称为“德吉”(即首杯、首箸、首口之意)。吃菜、喝酒和饮茶的第一口，也被称为"德吉"。 ¨德吉"有 "献德吉"和"要德吉"两种。
蒙古族家庭里来客人进餐时 （或者饮茶），多是年轻人把第一杯酒献给客人，吃饭、吃菜也是请客人先动筷吃第一箸。
这就是献德吉 (蒙古族称之为"德吉乌日根")。
假如来客是年轻人，当他接 "德吉"后，也不首先自已享用，而是请本家长者享用，给长者斟酒、倒茶，在这里看出人的教养和尊长美德。
在没有客人自家吃饭时 （或用茶时），也总是请长者先动筷，先吃、先饮。如小孩晚辈无知在进餐时抢先动筷，就要受到父母或长者批评:"怎么，你先要德吉了!"（家庭内不叫献德吉，通称 "德吉阿奔那"，其含意要德吉。）
节日时，有的家庭则是将 "德吉"献于已故的长者遗像前，以表示对死者的怀念和尊敬。
献哈达
哈达原为藏族的礼敬用品。据《马可波罗游记》记载，拟指哈而言。但哈达成为蒙古族人民日常交往礼节中的礼敬用品，当在明末
及清代随着喇嘛教的盛行，广泛流行起来。据说，北京崇文门的别称“哈达（德）门”，就是因为清代蒙古人进京拜谒时多为蒙古族的历史文化现象，至今已有四百多年的历史。
献"哈达"，喇嘛教传入蒙古后，蒙古族中也有了献"哈达"这一礼俗。
哈达是喇嘛教礼敬用品，也是喜庆交往志贺礼品和哀悼丧葬的敬谒礼品。哈达长短不一，以白色为主(也有蓝色和黄色的），大都采用丝绸为料 (也有绢纱或普通的白布)，有的上面要绣上"八宝"、"云林"等民间花纹。其长有的一尺三寸到三尺，也有的三尺以上。最长的达到九尺至一丈二尺，称 "朗翠"大哈达。
对尊者、长辈献哈达时，献者的双手要举过头，身体略向前倾，哈达要对折起来，折缝向着接受者，否则，即为失礼。献上哈达后下半跪请安礼，接受者再将哈达回献物主。
（2）婚娶礼俗
说亲下聘：男方的父母委托信赖的说亲人，择个好日子带上儿子去看中的姑娘家说亲。姑娘及父母如果看上了小伙子就收下献上的哈达和带来的饼食，婚事就算定下来了。蒙古族往往以牲畜作为聘礼。蒙古族崇尚白色，也崇尚奇数，所以多半是送白色的奇数的马和羊作为聘礼。
婚礼仪式：蒙古族许多地方的婚礼是在傍晚时分开始的。男方到姑娘家接亲，女方先闭门不出，男方必须以羊碰门，叫“羊碰门”，而且男方善长说辞的人要与女家进行几个回合的交锋，才能进入女家；
在叫做“沙恩吐宴”的宴席上，新郎和新娘要抢“羊嘎拉”，这“羊嘎拉”是成婚的重要标志，拿到“羊嘎拉”，新郎才算是放心。
东方快要发白时，接亲的队伍才同送亲的队伍一道往新郎家进发。路上送亲和迎亲的双方为争夺新郎头上的红缨帽，展开类似赛马的游戏，一路上欢声笑语，不绝于耳。在离新郎家不远的地方，送亲的队伍停下，迎亲的队伍先回到家后，重新同新郎的父母亲人前来第二次迎接。婆婆为儿媳妇掀开盖头后，新郎和新娘进行神圣的祭火仪式，就是向院中点燃的火堆祭洒马奶酒，并向父母、主婚人、亲戚们一一行礼并敬酒。众人也会兴奋地唱起婚礼歌，跳起舞，并在宴会上表演各种趣味横生的婚礼节目。
（3）岁时节俗
蒙古族的岁时节俗主要有“白节”、“那达慕”、千灯节等。 蒙古族人民把春节称作“白节”。农历正月在蒙语中称为“查干萨日”（意为白月）。蒙古民族最崇尚的是白色，以白色为纯洁、吉祥之色，故称春节为白节。过白节是从古代沿袭下来的习俗，这一习俗可以追溯到元朝初年，元世祖忽必烈在位时，就非常重视过白节，这在《马可波罗游记》中也有很详细的描绘。现代蒙古人也把白节作为最隆重的节日。腊月三十晚上，全家老少穿上节日盛装，欢聚一堂，拜贺新年，彻夜不眠。通常全家老少先是烧香拜佛，然后晚辈向长辈依次献哈达、敬酒、礼拜。初一清晨，家族亲友开始互相拜年，直到“白月”十五或月底才结束。
、那达慕
“那达慕”是蒙古语，亦称“那雅尔(Nair)”，“慕”是蒙语的译音，意为“娱乐游戏”，以表示丰收的喜悦之情。
“那达慕”大会是蒙古族历史悠久的传统节日，在蒙古族人民的生活中占有重要地位。每年七、八月牲畜肥壮的季节举行的“那达慕”大会，是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐大会。“那达慕”，蒙语的意思是娱乐或游戏。“那达慕”大会上有惊险刺激的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞。赛马也是大会上重要的活动之一。比赛开始，骑手们一字排开，个个扎着彩色腰带，头缠彩巾，洋溢着青春的活力。赛马的起点和终点插着各种鲜艳的彩旗，只等号角长鸣，骑手们便纷纷飞身上鞍，扬鞭策马，一时红巾飞舞，如箭矢齐发。前五名到达终点者，成为草原上最受人赞誉的健儿。射箭、摔跤等比赛也吸引着众多牧民。[2]
每年农历6月初四开始的为期5天的那达慕，是蒙古族人民的盛会。那达慕大会的内容主要有摔跤、赛马、射箭、套马、下蒙古棋等民族传统项目，有的地方还有田径、拔河、篮球等体育项目。[3] 2006年5月20日，那达慕经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。[4]
1、祭敖包
敖包,亦作“脑包”、“鄂博”。蒙古语音译，意为“堆子”。它是蒙古族的重要祭祀物体。在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇
拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。这种圣地可以分成共同的和个别的两类。个别的圣地就是敖包。这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。
敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。
喇嘛教传入蒙古地区后，敖包和其他民间宗教风俗一样，发生了一些变化，但仍保存下来了。不管新宗教思想怎样传播，还是不了人民对敖包的崇拜和祭祀。因为这是一种传统的民间祭祀活动。于是
喇嘛们利用敖包的形式，加进了一些佛教的内容，使敖包成为喇嘛教们活动的组成部分。如写一些祭敖包的经文等。在佛教影响下敖包的建筑形式和圣化仪式也增添了很多佛教色彩。敖包本身也由过去的单个体变成了具有多层建筑的群体。最典型的是中央敖包两边分别建有六个小敖包的十三敖包。这十三个敖包相当于须弥山，其余十二个小敖包是十二“提布”，相当于世界个部分。祈祷和祭祀的对象也不于原始意义上的地方保护神，它既是水栖陵居的住处，也是向蒙藏地方一切神灵的祈祷和祭祀。
敖包的装饰也发生了变化。多层建筑的敖包每层都有一定的附属品和装饰品，各种野兽或鸟类的画像，还是挂各色布条。敖包中间植树丛，中央立杆为柱，顶安“嘎如迪”（凤鸟），加上印有经文的“风马图”幡，或按照古俗，在敖包两边竖立弓、矢、剑、长矛等兵器。 建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。内蒙古一些苏木、厂矿、牧场，也常以其境内或附近的敖包为名，如“查干敖包”、“白云鄂博”、“宝日敖包”等。
有人说，敖包是蒙古人祖先坟堆的象征，也就是说敖包是蒙古人的祖坟堆。这个说法很有趣，但却是不正确的。其实敖包在蒙古族萨满教观念里乃是神灵所居和享祭之地。不是埋祖宗的坟堆。据《蒙古秘史》记载，蒙古人安葬祖先的地方不叫“敖包”而叫“也可嘎扎日”，也就是祖茔地或祭祀祖先之地。如今的乌珠穆沁旗蒙古人仍保留着“也可嘎扎日”这个称呼。
蒙古族民俗
蒙古族礼仪
蒙古族人见面要互致问候，即便是陌生人也要问好。平辈、熟人相见，一般问“赛拜努”（你好）；若是遇见长者或初次见面的人，则要问“他赛拜努”（您好）。蒙古族以性情直爽、热情好客著称。家中来客，不管常客还是陌生人，都要献茶敬酒，主人敬酒时，客人应随即接住酒，能饮则饮，不能饮时便品尝少许，然后将酒归还主人；若是过份推让，会被认为是瞧不起主人，不愿以诚相见。遇有尊贵的客人来到，蒙古族人会将美酒斟在精美的杯中，托在长长的哈达上，并唱起动人的敬酒歌，款待远方的贵客，以表达自己的诚挚之情。
蒙古人不仅淳朴剽悍，而且非常讲究礼仪。茫茫草原，常常几十里、几百里没有人家。远行人饮食、居住都需要得到帮助，于是从远古一直把关心他人、帮助他人、礼貌待人，作为每个人都要遵循的礼俗加以沿袭。《蒙古秘史》有许多关于礼俗的记载。
蒙古族自古有 "以西为大，以长为尊"的习俗。7世纪以后，蒙古族部落从额尔古纳山林渡腾汲思海 （今呼伦池）西行，到了孛儿罕山（今肯特山）东麓的斡难河、客鲁涟河驻地游牧。从这个时候起，位于西方的孛儿罕山就成了蒙古人祭拜的圣山。成吉思汗每每把带子搭在肩上，把帽子夹在腋下，合十俯首，向孛儿罕山九叩头，乞求助佑。以西为大，就从这时开始的。
以西为大，主要表现在佛龛、祖像、墓地的方位和房间、坐席的
位置上，蒙古人的佛龛、祖像都要供在毡包或房屋的西北角上;基地也是以西为大，按辈排列:房屋（包括毡包）及坐席也都以西为大。蒙古族无论在自家内，还是到别的家庭做客，都要注意辈份。住房，长辈要住西间。客人来了，不能坐在西炕上，客人吃饭时，客人要以礼请本家长者入席，而且长者要坐首席。
主人客人耍彻夜长饮时 （饮酒或饮茶），年轻的媳妇既不能回房睡觉，也不能到会客间里来，只能站在会客间门外，听候呼唤，随时应声进屋添酒、添茶、续水。这一切都被视为主人的家教。来了客人都要迎出门外。还要嘱家人监管狗。主客人相见，晚辈要向长辈屈右膝请安。客人由主人陪同走到门前，主人站在蒙古包或房子门外西侧，有手放在胸前，俯首微鞠，请客人先进。客人把马鞭要放到门旁，不能手提马鞭进屋。蒙古包内，对着包门的正面为上坐。其右方为妇人席，左方则为一般客席。客人如比主人辈份高，主人要让出自己座位，请客人坐正座。客人辈份此主人低则不能坐正座。客人走时，仍要以礼相送。
敬茶、敬烟。敬茶、敬烟是蒙古族接待客人的重要礼俗。敬茶，蒙古族饮茶风俗盛行于元以后。明清时几乎普及到每个家庭。牧区、半农半牧区多为奶茶，农业区多为红茶。敬烟，解放前多为鼻烟。到蒙古族家庭做客时，殷勤好客的主人常常拿出一个非常精致的小扁瓶给客人嗅一嗅，或者客人从 "瓶"中倒出一点 "粉末"，用手指捻搓后用鼻吸人，这瓶就是鼻烟壶 （呼呼尔）。
随着黄烟、纸烟的盛行，吸鼻烟的逐渐减少了。在东部地区蒙古
族中，到50年代中叶，鼻烟已基本绝迹。现今，在民间，老年人基本多吸黄烟。黄烟又名叶子烟。农村老人还使用烟袋。客人来了，主人取过客人的烟袋装上自家的烟给客人吸，客人也取过主人的烟袋上自己的烟回敬。
献"德吉"，蒙古族把进餐时的第一口称为“德吉”(即首杯、首箸、首口之意)。吃菜、喝酒和饮茶的第一口，也被称为"德吉"。 ¨德吉"有 "献德吉"和"要德吉"两种。
蒙古族家庭里来客人进餐时 （或者饮茶），多是年轻人把第一杯酒献给客人，吃饭、吃菜也是请客人先动筷吃第一箸。
这就是献德吉 (蒙古族称之为"德吉乌日根")。
假如来客是年轻人，当他接 "德吉"后，也不首先自已享用，而是请本家长者享用，给长者斟酒、倒茶，在这里看出人的教养和尊长美德。
在没有客人自家吃饭时 （或用茶时），也总是请长者先动筷，先吃、先饮。如小孩晚辈无知在进餐时抢先动筷，就要受到父母或长者批评:"怎么，你先要德吉了!"（家庭内不叫献德吉，通称 "德吉阿奔那"，其含意要德吉。）
节日时，有的家庭则是将 "德吉"献于已故的长者遗像前，以表示对死者的怀念和尊敬。
献哈达
哈达原为藏族的礼敬用品。据《马可波罗游记》记载，拟指哈而言。但哈达成为蒙古族人民日常交往礼节中的礼敬用品，当在明末
及清代随着喇嘛教的盛行，广泛流行起来。据说，北京崇文门的别称“哈达（德）门”，就是因为清代蒙古人进京拜谒时多为蒙古族的历史文化现象，至今已有四百多年的历史。
献"哈达"，喇嘛教传入蒙古后，蒙古族中也有了献"哈达"这一礼俗。
哈达是喇嘛教礼敬用品，也是喜庆交往志贺礼品和哀悼丧葬的敬谒礼品。哈达长短不一，以白色为主(也有蓝色和黄色的），大都采用丝绸为料 (也有绢纱或普通的白布)，有的上面要绣上"八宝"、"云林"等民间花纹。其长有的一尺三寸到三尺，也有的三尺以上。最长的达到九尺至一丈二尺，称 "朗翠"大哈达。
对尊者、长辈献哈达时，献者的双手要举过头，身体略向前倾，哈达要对折起来，折缝向着接受者，否则，即为失礼。献上哈达后下半跪请安礼，接受者再将哈达回献物主。
（2）婚娶礼俗
说亲下聘：男方的父母委托信赖的说亲人，择个好日子带上儿子去看中的姑娘家说亲。姑娘及父母如果看上了小伙子就收下献上的哈达和带来的饼食，婚事就算定下来了。蒙古族往往以牲畜作为聘礼。蒙古族崇尚白色，也崇尚奇数，所以多半是送白色的奇数的马和羊作为聘礼。
婚礼仪式：蒙古族许多地方的婚礼是在傍晚时分开始的。男方到姑娘家接亲，女方先闭门不出，男方必须以羊碰门，叫“羊碰门”，而且男方善长说辞的人要与女家进行几个回合的交锋，才能进入女家；
在叫做“沙恩吐宴”的宴席上，新郎和新娘要抢“羊嘎拉”，这“羊嘎拉”是成婚的重要标志，拿到“羊嘎拉”，新郎才算是放心。
东方快要发白时，接亲的队伍才同送亲的队伍一道往新郎家进发。路上送亲和迎亲的双方为争夺新郎头上的红缨帽，展开类似赛马的游戏，一路上欢声笑语，不绝于耳。在离新郎家不远的地方，送亲的队伍停下，迎亲的队伍先回到家后，重新同新郎的父母亲人前来第二次迎接。婆婆为儿媳妇掀开盖头后，新郎和新娘进行神圣的祭火仪式，就是向院中点燃的火堆祭洒马奶酒，并向父母、主婚人、亲戚们一一行礼并敬酒。众人也会兴奋地唱起婚礼歌，跳起舞，并在宴会上表演各种趣味横生的婚礼节目。
（3）岁时节俗
蒙古族的岁时节俗主要有“白节”、“那达慕”、千灯节等。 蒙古族人民把春节称作“白节”。农历正月在蒙语中称为“查干萨日”（意为白月）。蒙古民族最崇尚的是白色，以白色为纯洁、吉祥之色，故称春节为白节。过白节是从古代沿袭下来的习俗，这一习俗可以追溯到元朝初年，元世祖忽必烈在位时，就非常重视过白节，这在《马可波罗游记》中也有很详细的描绘。现代蒙古人也把白节作为最隆重的节日。腊月三十晚上，全家老少穿上节日盛装，欢聚一堂，拜贺新年，彻夜不眠。通常全家老少先是烧香拜佛，然后晚辈向长辈依次献哈达、敬酒、礼拜。初一清晨，家族亲友开始互相拜年，直到“白月”十五或月底才结束。
、那达慕
“那达慕”是蒙古语，亦称“那雅尔(Nair)”，“慕”是蒙语的译音，意为“娱乐游戏”，以表示丰收的喜悦之情。
“那达慕”大会是蒙古族历史悠久的传统节日，在蒙古族人民的生活中占有重要地位。每年七、八月牲畜肥壮的季节举行的“那达慕”大会，是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐大会。“那达慕”，蒙语的意思是娱乐或游戏。“那达慕”大会上有惊险刺激的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞。赛马也是大会上重要的活动之一。比赛开始，骑手们一字排开，个个扎着彩色腰带，头缠彩巾，洋溢着青春的活力。赛马的起点和终点插着各种鲜艳的彩旗，只等号角长鸣，骑手们便纷纷飞身上鞍，扬鞭策马，一时红巾飞舞，如箭矢齐发。前五名到达终点者，成为草原上最受人赞誉的健儿。射箭、摔跤等比赛也吸引着众多牧民。[2]
每年农历6月初四开始的为期5天的那达慕，是蒙古族人民的盛会。那达慕大会的内容主要有摔跤、赛马、射箭、套马、下蒙古棋等民族传统项目，有的地方还有田径、拔河、篮球等体育项目。[3] 2006年5月20日，那达慕经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。[4]
1、祭敖包
敖包,亦作“脑包”、“鄂博”。蒙古语音译，意为“堆子”。它是蒙古族的重要祭祀物体。在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇
拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。这种圣地可以分成共同的和个别的两类。个别的圣地就是敖包。这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。
敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。
喇嘛教传入蒙古地区后，敖包和其他民间宗教风俗一样，发生了一些变化，但仍保存下来了。不管新宗教思想怎样传播，还是不了人民对敖包的崇拜和祭祀。因为这是一种传统的民间祭祀活动。于是
喇嘛们利用敖包的形式，加进了一些佛教的内容，使敖包成为喇嘛教们活动的组成部分。如写一些祭敖包的经文等。在佛教影响下敖包的建筑形式和圣化仪式也增添了很多佛教色彩。敖包本身也由过去的单个体变成了具有多层建筑的群体。最典型的是中央敖包两边分别建有六个小敖包的十三敖包。这十三个敖包相当于须弥山，其余十二个小敖包是十二“提布”，相当于世界个部分。祈祷和祭祀的对象也不于原始意义上的地方保护神，它既是水栖陵居的住处，也是向蒙藏地方一切神灵的祈祷和祭祀。
敖包的装饰也发生了变化。多层建筑的敖包每层都有一定的附属品和装饰品，各种野兽或鸟类的画像，还是挂各色布条。敖包中间植树丛，中央立杆为柱，顶安“嘎如迪”（凤鸟），加上印有经文的“风马图”幡，或按照古俗，在敖包两边竖立弓、矢、剑、长矛等兵器。 建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。内蒙古一些苏木、厂矿、牧场，也常以其境内或附近的敖包为名，如“查干敖包”、“白云鄂博”、“宝日敖包”等。
有人说，敖包是蒙古人祖先坟堆的象征，也就是说敖包是蒙古人的祖坟堆。这个说法很有趣，但却是不正确的。其实敖包在蒙古族萨满教观念里乃是神灵所居和享祭之地。不是埋祖宗的坟堆。据《蒙古秘史》记载，蒙古人安葬祖先的地方不叫“敖包”而叫“也可嘎扎日”，也就是祖茔地或祭祀祖先之地。如今的乌珠穆沁旗蒙古人仍保留着“也可嘎扎日”这个称呼。