业报有决定性、增殖性、无错乱性、不坏性等四个特点：
1、决定性。是同类因感同类果，如种瓜得瓜，种豆得豆。行善得善报，行恶得恶报。
2、增殖性。如一粒树种可以长成参天大树，结出无数树种，一粒麦种可以增殖为万斤小麦，同样，善恶业的增殖也和植物的增殖相同，如果没有遏止因素，就会无限增殖。如一个善念可以种下参天的菩提树种，一粒嗔恨的火种可以烧毁一片幸福的丛林。
业的增长是由造业的性质、思想动机、造业对象的身份、造业者的身份、造业次数、造业对象的数量等因素决定的。
善业的特殊增殖规律：在时间上，在灾难厚重的末法时代所行之善，比太平盛世所行之善增殖力强；浊世所行之善，比佛国净土所行之善增殖力强；有无我智慧观照的善行，比没有无我智慧观照的善行增殖力强；有菩提心的众生所行之善，比无菩提心的众生所行的善增殖力强亿万倍；有回向性的善行比无回向性的善行增殖力强；修无上密的善行比修一般佛法的善行增殖力强等等。
3、无错乱性。造何种业就遭何种报应，造恶不会感善报，行善也不会遭恶报。有时造恶行善得不到相应的报应，甚至得到相反的报应，那只是一时的表面现象，肯定有其他原因。如狠毒的人一时能获得很多的金钱，终究难免法律的制裁；恶人一时得逞，终究身败名裂；善人虽贫困潦倒，却能留下一身清白。有时种花不成会生出未种的杂草，花草各有因缘，岂能混为一谈?
4、不坏性。任何种子的生长，不但要有无病的种子(内因)，还要有适当的环境条件(外缘)。如果没有生长的诸缘，粮食种子可以保持很长的时间而不会坏死。善恶业也同样，有的现世受报、有的隔一世报、有的相隔多世而报。消业的善行如锄草、如杀虫、如对恶业种子生长条件的隔离绝缘，通过四力消业行为可以抑制和断绝恶业的生长和成熟。
善恶业力会产生互相遏止和相互抵消的作用。
如果没有善恶业力的相互作用，善恶业种就会永远不坏，以这种不可思议的业力，会推动着轮回轮子的永转不息。所以，不出轮回的善果和超出轮回的解脱成佛都要从改变和消除无明和业力上作文章。认识业报因缘的目的就是为了改恶行善，以此改变自己的前途和命运。
造业行为的主体是自我和受自我支配的思想行为。
“自我”分造业、受报主体的自我和为虚幻意识所虚构的“自我”两种。佛教正见智慧所要破除的“自我”是后一种“自我”，即虚构的、作为执实对象的自我，而不是造业受报主体自我。如果否定造业受报主体的自我，就等于否定善恶业报，就等于否定成佛的主体的实在性，因而就等于全盘否定佛教。讲佛教哲学而能分清这两种“自我”者，自中世纪以来除宗喀巴外，没有第二个人。
业报有决定性、增殖性、无错乱性、不坏性等四个特点：
1、决定性。是同类因感同类果，如种瓜得瓜，种豆得豆。行善得善报，行恶得恶报。
2、增殖性。如一粒树种可以长成参天大树，结出无数树种，一粒麦种可以增殖为万斤小麦，同样，善恶业的增殖也和植物的增殖相同，如果没有遏止因素，就会无限增殖。如一个善念可以种下参天的菩提树种，一粒嗔恨的火种可以烧毁一片幸福的丛林。
业的增长是由造业的性质、思想动机、造业对象的身份、造业者的身份、造业次数、造业对象的数量等因素决定的。
善业的特殊增殖规律：在时间上，在灾难厚重的末法时代所行之善，比太平盛世所行之善增殖力强；浊世所行之善，比佛国净土所行之善增殖力强；有无我智慧观照的善行，比没有无我智慧观照的善行增殖力强；有菩提心的众生所行之善，比无菩提心的众生所行的善增殖力强亿万倍；有回向性的善行比无回向性的善行增殖力强；修无上密的善行比修一般佛法的善行增殖力强等等。
3、无错乱性。造何种业就遭何种报应，造恶不会感善报，行善也不会遭恶报。有时造恶行善得不到相应的报应，甚至得到相反的报应，那只是一时的表面现象，肯定有其他原因。如狠毒的人一时能获得很多的金钱，终究难免法律的制裁；恶人一时得逞，终究身败名裂；善人虽贫困潦倒，却能留下一身清白。有时种花不成会生出未种的杂草，花草各有因缘，岂能混为一谈?
4、不坏性。任何种子的生长，不但要有无病的种子(内因)，还要有适当的环境条件(外缘)。如果没有生长的诸缘，粮食种子可以保持很长的时间而不会坏死。善恶业也同样，有的现世受报、有的隔一世报、有的相隔多世而报。消业的善行如锄草、如杀虫、如对恶业种子生长条件的隔离绝缘，通过四力消业行为可以抑制和断绝恶业的生长和成熟。
善恶业力会产生互相遏止和相互抵消的作用。
如果没有善恶业力的相互作用，善恶业种就会永远不坏，以这种不可思议的业力，会推动着轮回轮子的永转不息。所以，不出轮回的善果和超出轮回的解脱成佛都要从改变和消除无明和业力上作文章。认识业报因缘的目的就是为了改恶行善，以此改变自己的前途和命运。
造业行为的主体是自我和受自我支配的思想行为。
“自我”分造业、受报主体的自我和为虚幻意识所虚构的“自我”两种。佛教正见智慧所要破除的“自我”是后一种“自我”，即虚构的、作为执实对象的自我，而不是造业受报主体自我。如果否定造业受报主体的自我，就等于否定善恶业报，就等于否定成佛的主体的实在性，因而就等于全盘否定佛教。讲佛教哲学而能分清这两种“自我”者，自中世纪以来除宗喀巴外，没有第二个人。