现代社会弘扬孝文化的意义
文学院 100114128 魏文丽
据考证，“孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有四千多年的历史。“孝文化”是中国传统道德思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而现今社会，弘扬孝文化仍是人们孜孜不倦的追求。孝文化在现代社会究竟有何现实意义？曾国藩所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”。著名学者黎鸣说：“中国人最主要的生活习俗是孝敬父母。”就连西方的学者也对孝在中国传统文化中的地位进行过充分的描述，黑格尔在研究中国文化时曾作过这样的分析：“中国纯粹建筑在这样一种道法结合上，国家的特征便是客观的‘家庭孝教’，中国人把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女”(《历史哲学·东方世界·中国》)。马克斯·韦伯说过中国人“所有人际关系都以‘孝’为原则”。由此观之，中国的孝不仅影响到中国的家庭和社会关系甚至是影响到中国的政治统治。
在中国古代道德体系中，孝文化是一个内容十分丰富的范畴。在中国数千年的古代社会实践中，许多思想家都从不同的角度阐发自己的见解，丰富和补充了孝文化的内容。主要概括为一下几点：
一、善事父母，孝敬父母。孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导就是孝敬尊重父母。孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导的就是孝敬尊重父母。敬养父母即是“敬爱”、“奉养”父母。儒家倡导对父母首先要“敬”。古之人有言曰：衣与！缪与！不女聊。今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝也？’如果对父母的行为不恭敬，言语不和逊，面色不柔顺，即使早起晚睡，耕耘栽种，十分辛苦劳累来奉养父母，也不会成为孝子的。孔子还在回答子夏问孝时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这里是说，如果只养活父母，对父母不尊敬，即是每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到“孝”。孝顺不但要奉养，更要尊敬。这种援“敬”入“孝”的思想，拓宽了孝道的内涵，使一般的亲缘血亲关系规定上升为规范化的道德情操。
二、珍爱生命，生儿育女。《孝经•开宗明义章》说：“身体发肤，受之父 母，不敢毁伤，孝之始也。”保全身体以至发肤，是孝行的起码要求，是最 初步的践行孝道。敬养父母以保全身体为前提，孟子对此点有如下论说： “事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事亲者， 吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”这里的意思是若是毁伤身 体，自身残疾，就不能尽到敬奉父母的责任；即使身体健全，但品行不端， 名声有损，也是尽不敬养父母的职责的。因此，全身是事亲的前提，而全身 又是为了更好的敬养父母，实现孝道。保全自己的身体还有更深层的意思， 那就是不要便自己生病，更不能陷自己于不义而使父母担惊受怕，也就是说 保全身体、保全名望是为了不要给父母增加精神负担。朱熹注：“言父母爱 子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心 为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”孔子曾 说：“父母在，不远游，游必有方。”讲的也是这个意思。而《孟子》有云： “不孝有三，无后为大”生儿育女传宗接代摆在了孝行得首位。
三、慈老爱幼，和谐万物。尊老爱幼是中华民族的传统美德，《孟子》说: “老
吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”《庄子》也说，挟太山以超北海，此不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。都强调的是要尊重关心长辈老者，也要关怀爱护小辈。《孝经》说：“爱亲者，不敢恶于人（博爱也）；敬亲者，不敢慢于人（广敬也）”博爱的人不会以恶劣的态度待人，广敬的人不会怠慢他人。博爱、广敬是孝文化的进一步扩大，是一种惠及众生的仁爱之孝。爱天天下之人，拥有最广博的胸襟承载浑厚的孝道。
四、承志立身，忠孝相通。“立身行道，扬名传后世，孝之终也。”继承先祖的遗志，成就事业，光耀门楣，这是对父母最大的行孝。我们孝敬父母，尊崇祖辈，于是追求功名以光门楣。因此在家庭中得孝与政治仕途相联系。我们由家庭系统中的“小孝”转变为国家的“大孝”。“夫孝，始于事亲，终于事君。”强调的就是忠孝相移。
我们研究孝文化，不仅仅是因其优秀的文化理论和其重要的文化遗产，更重要的是要与我国社会现实紧密结合，用优秀传统文化来引导社会的精神进步，和谐社会。而现代社会弘扬孝文化的意义归纳为：
一、和睦家庭。敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐。“孝”最基本和核心的涵义就是“事亲”，而且不仅要在物质上奉养亲人，更重要的是在精神上尊敬亲人。能做到这样，年老的父母就不会因为衰老而没有生活的保障，他们的心灵就不会孤独和空虚。当今社会大多是独生子女，这就代表每对夫妇平均有四个老人需要赡养。老人变成了一个家庭中最特殊的存在。只有善事父母，才能使家庭和睦。进而言之，如今儿子不满老母将其杀害、子女不养老父使其流落街头沦为乞丐„„且不谈这些不讲孝道的行为给社会带来的极其恶劣的影响，只谈谈这样的家庭有和睦可言？也许是家的支离破碎，也许是良心的不安，总之不讲孝道的家庭是不可能稳定幸福的。
二、稳定社会。珍爱生命是作为一个人必须具备的思想素质。正是每个人都珍爱生命，才是法律拥有了可行性。人们珍惜自己所拥有的，因而不会轻易去触犯法律，以免获得物质、肉体或者是精神上的惩治，有些甚至是生命的代价。这种珍爱的思想形成了一种无形的法律束缚，巩固了法律的有效性。而孝文化中所倡导的慈老爱幼，提倡的是一种博爱与广敬的思想。博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定。广敬的思想所要求人们尊重万物，也是从侧面时刻要求自己修身养性，以仁爱之心对世间万物。其中既包括了人与人的关系，也包括人与物的关系。追求孝道，事亲敬老稳定了家庭也为稳定社会做了重要贡献。敬老院，退休金，老人免费乘车优惠等等都体现了孝道的思想，同时都是维护社会稳定的措施。另一方面，我们博爱万物，广敬自然，也要求我们要尊重爱护动物植物，各种保护动物的条例都体现着孝文化在稳定社会中起着不可或缺的作用。
三、振兴民族。由古代孝文化中承志立身，忠孝相通而繁衍出来的是对祖国深沉的热爱。人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗。 而且，现在的“忠孝一体”具有了新的内涵，不再是忠君，而是忠于国家，忠于人民，忠于社会主义。这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长、而天下太平”等等孝的观念，大家都以孝文化中有利于人际关系维护的经典言语作为自己的行为规范，都尊老爱幼，推己及人，将爱从家庭辐射
到社会，辐射到整个自然界，人与人之间的关系、人与自然界的关系将会趋向和谐，社会将会成为一个和和睦睦，温暖备至的大家庭。而且孝也是中华民族凝聚力的核心之是爱国主义的情感基础。由爱家，爱社会，到爱国家，每一个人都将为家庭的和谐，社会的稳定，国家的振兴，做自己最大的努力。
孝道是中国传统最重要的美德之一，在所有的传统道德规范中具有特殊的地位和作用。人类文明不管进化到何种程度，孕育、出生、成长、衰老直至死亡，这一过程乃是一切正常人的必由之路。从这个意义上讲，孝道就是一个永恒的主题。在传统中国社会和文化中，孝具有根源性的重要作用。孝在中国文化中，有广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色。因而，传统的中国文化在某种意义上，可以称为孝文化；传统的中国社会，更是奠定于孝道之上的社会。
在一个强调社会主义精神文明建设的新时代里，我们迫切的渴望一切有利于精神文明建设的养料。孝文化，作为中国传统优秀文化流传至今，其历史价值不言而喻，但更重要的是一种文化感染力与穿透力。由爱父母到爱他人，由爱自己到爱社会，由爱社会到爱国家。它以它优秀而独特的文化精髓，以及其日益完善的文化内涵，引导着一代一代的中国人民在这片黄土地上繁衍生息，衍生文明。
现代社会弘扬孝文化的意义
文学院 100114128 魏文丽
据考证，“孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有四千多年的历史。“孝文化”是中国传统道德思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而现今社会，弘扬孝文化仍是人们孜孜不倦的追求。孝文化在现代社会究竟有何现实意义？曾国藩所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”。著名学者黎鸣说：“中国人最主要的生活习俗是孝敬父母。”就连西方的学者也对孝在中国传统文化中的地位进行过充分的描述，黑格尔在研究中国文化时曾作过这样的分析：“中国纯粹建筑在这样一种道法结合上，国家的特征便是客观的‘家庭孝教’，中国人把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女”(《历史哲学·东方世界·中国》)。马克斯·韦伯说过中国人“所有人际关系都以‘孝’为原则”。由此观之，中国的孝不仅影响到中国的家庭和社会关系甚至是影响到中国的政治统治。
在中国古代道德体系中，孝文化是一个内容十分丰富的范畴。在中国数千年的古代社会实践中，许多思想家都从不同的角度阐发自己的见解，丰富和补充了孝文化的内容。主要概括为一下几点：
一、善事父母，孝敬父母。孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导就是孝敬尊重父母。孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导的就是孝敬尊重父母。敬养父母即是“敬爱”、“奉养”父母。儒家倡导对父母首先要“敬”。古之人有言曰：衣与！缪与！不女聊。今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝也？’如果对父母的行为不恭敬，言语不和逊，面色不柔顺，即使早起晚睡，耕耘栽种，十分辛苦劳累来奉养父母，也不会成为孝子的。孔子还在回答子夏问孝时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这里是说，如果只养活父母，对父母不尊敬，即是每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到“孝”。孝顺不但要奉养，更要尊敬。这种援“敬”入“孝”的思想，拓宽了孝道的内涵，使一般的亲缘血亲关系规定上升为规范化的道德情操。
二、珍爱生命，生儿育女。《孝经•开宗明义章》说：“身体发肤，受之父 母，不敢毁伤，孝之始也。”保全身体以至发肤，是孝行的起码要求，是最 初步的践行孝道。敬养父母以保全身体为前提，孟子对此点有如下论说： “事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事亲者， 吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。”这里的意思是若是毁伤身 体，自身残疾，就不能尽到敬奉父母的责任；即使身体健全，但品行不端， 名声有损，也是尽不敬养父母的职责的。因此，全身是事亲的前提，而全身 又是为了更好的敬养父母，实现孝道。保全自己的身体还有更深层的意思， 那就是不要便自己生病，更不能陷自己于不义而使父母担惊受怕，也就是说 保全身体、保全名望是为了不要给父母增加精神负担。朱熹注：“言父母爱 子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心 为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”孔子曾 说：“父母在，不远游，游必有方。”讲的也是这个意思。而《孟子》有云： “不孝有三，无后为大”生儿育女传宗接代摆在了孝行得首位。
三、慈老爱幼，和谐万物。尊老爱幼是中华民族的传统美德，《孟子》说: “老
吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”《庄子》也说，挟太山以超北海，此不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。都强调的是要尊重关心长辈老者，也要关怀爱护小辈。《孝经》说：“爱亲者，不敢恶于人（博爱也）；敬亲者，不敢慢于人（广敬也）”博爱的人不会以恶劣的态度待人，广敬的人不会怠慢他人。博爱、广敬是孝文化的进一步扩大，是一种惠及众生的仁爱之孝。爱天天下之人，拥有最广博的胸襟承载浑厚的孝道。
四、承志立身，忠孝相通。“立身行道，扬名传后世，孝之终也。”继承先祖的遗志，成就事业，光耀门楣，这是对父母最大的行孝。我们孝敬父母，尊崇祖辈，于是追求功名以光门楣。因此在家庭中得孝与政治仕途相联系。我们由家庭系统中的“小孝”转变为国家的“大孝”。“夫孝，始于事亲，终于事君。”强调的就是忠孝相移。
我们研究孝文化，不仅仅是因其优秀的文化理论和其重要的文化遗产，更重要的是要与我国社会现实紧密结合，用优秀传统文化来引导社会的精神进步，和谐社会。而现代社会弘扬孝文化的意义归纳为：
一、和睦家庭。敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐。“孝”最基本和核心的涵义就是“事亲”，而且不仅要在物质上奉养亲人，更重要的是在精神上尊敬亲人。能做到这样，年老的父母就不会因为衰老而没有生活的保障，他们的心灵就不会孤独和空虚。当今社会大多是独生子女，这就代表每对夫妇平均有四个老人需要赡养。老人变成了一个家庭中最特殊的存在。只有善事父母，才能使家庭和睦。进而言之，如今儿子不满老母将其杀害、子女不养老父使其流落街头沦为乞丐„„且不谈这些不讲孝道的行为给社会带来的极其恶劣的影响，只谈谈这样的家庭有和睦可言？也许是家的支离破碎，也许是良心的不安，总之不讲孝道的家庭是不可能稳定幸福的。
二、稳定社会。珍爱生命是作为一个人必须具备的思想素质。正是每个人都珍爱生命，才是法律拥有了可行性。人们珍惜自己所拥有的，因而不会轻易去触犯法律，以免获得物质、肉体或者是精神上的惩治，有些甚至是生命的代价。这种珍爱的思想形成了一种无形的法律束缚，巩固了法律的有效性。而孝文化中所倡导的慈老爱幼，提倡的是一种博爱与广敬的思想。博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定。广敬的思想所要求人们尊重万物，也是从侧面时刻要求自己修身养性，以仁爱之心对世间万物。其中既包括了人与人的关系，也包括人与物的关系。追求孝道，事亲敬老稳定了家庭也为稳定社会做了重要贡献。敬老院，退休金，老人免费乘车优惠等等都体现了孝道的思想，同时都是维护社会稳定的措施。另一方面，我们博爱万物，广敬自然，也要求我们要尊重爱护动物植物，各种保护动物的条例都体现着孝文化在稳定社会中起着不可或缺的作用。
三、振兴民族。由古代孝文化中承志立身，忠孝相通而繁衍出来的是对祖国深沉的热爱。人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗。 而且，现在的“忠孝一体”具有了新的内涵，不再是忠君，而是忠于国家，忠于人民，忠于社会主义。这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长、而天下太平”等等孝的观念，大家都以孝文化中有利于人际关系维护的经典言语作为自己的行为规范，都尊老爱幼，推己及人，将爱从家庭辐射
到社会，辐射到整个自然界，人与人之间的关系、人与自然界的关系将会趋向和谐，社会将会成为一个和和睦睦，温暖备至的大家庭。而且孝也是中华民族凝聚力的核心之是爱国主义的情感基础。由爱家，爱社会，到爱国家，每一个人都将为家庭的和谐，社会的稳定，国家的振兴，做自己最大的努力。
孝道是中国传统最重要的美德之一，在所有的传统道德规范中具有特殊的地位和作用。人类文明不管进化到何种程度，孕育、出生、成长、衰老直至死亡，这一过程乃是一切正常人的必由之路。从这个意义上讲，孝道就是一个永恒的主题。在传统中国社会和文化中，孝具有根源性的重要作用。孝在中国文化中，有广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色。因而，传统的中国文化在某种意义上，可以称为孝文化；传统的中国社会，更是奠定于孝道之上的社会。
在一个强调社会主义精神文明建设的新时代里，我们迫切的渴望一切有利于精神文明建设的养料。孝文化，作为中国传统优秀文化流传至今，其历史价值不言而喻，但更重要的是一种文化感染力与穿透力。由爱父母到爱他人，由爱自己到爱社会，由爱社会到爱国家。它以它优秀而独特的文化精髓，以及其日益完善的文化内涵，引导着一代一代的中国人民在这片黄土地上繁衍生息，衍生文明。