上世纪90年代以来，国际社会出现了“中国威胁论”，一些人认为中国经济的快速发展，实力增强，将对其他国家的利益和国际秩序提出挑战，从而对亚太地区和世界的稳定构成威胁。一些持有“中国威胁论”的美国人认为，中国的崛起将对美国经济利益和战略利益提出重大挑战，中国将成为美国的竞争对手。今年5月，美国国防部《中国军力报告》夸大中国军费开支的数量。6月，美国国防部长拉姆斯菲尔德在“亚太安全会议”发表演说，再次鼓噪“中国威胁论”，指责中国军力的增长已经对周边国家和地区产生威胁。
中国老百姓听“中国威胁论”像是在听“天方夜潭”，对这种“杞人忧天”的奇谈怪论不屑一顾之余会觉得这是一场滑稽可笑的“闹剧”。因为中国的老百姓压根儿就不习惯自己的国家去挑战和威胁别国，更不喜欢自己的国家在世界上横行霸道，称王称霸。
笔者认为，“中国威胁论”的确是一种“天方夜潭”和偏激之见。持这种观点的人缺乏对中国文化价值观和国民性的基本了解。他们简单地套用“实力”与“利益”的概念，生搬硬套希特勒德国崛起并发动战争的事实来判断中国快速发展的结局。他们只看到了经济和军事力量在国家外交中的作用，却没有认识到文化价值观和国民性对国家选择对外战略和策略的关键性作用。这样的单向度思维和生搬硬套必然得出片面的认识。
实际上，一个国家的对外战略和政策不仅取决于其经济和军事实力，还受到该国文化价值观的影响。经济和军事实力大体相当的国家，不同的文化价值观和国民性，会导致不同的对外战略和策略。美国崛起之后与希特勒德国崛起之后所采取的对外战略和策略就有很大的不同。
中华文化历经几千年繁盛不衰，自有它的奥妙所在。其中，崇尚“和谐”的文化价值观是中华文化繁荣昌盛的根本。“和谐”是指事物之间配合得适当和匀称，组合得恰当协调。
4千多年前，在中国夏、商、周时期逐渐孕育出来的《易经》就认识到，万物的生命来源于天，生成于地。和谐是宇宙万物的本然状态和最佳状态。正所谓“乾，天也，故称其父；坤，地也，故称乎母。”“太和，和之至也”。自然、万物皆由阴阳两种不同的物质组成，阴阳相反相成，相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得恰倒好处，配合得适当和匀称，事物的发展就处在最佳状态，反之，阴阳组合的不恰当，配合得不适当和不匀称，事物发展就出现不良状态。因此，“阴阳和谐”是宇宙运动变化的基础。阴阳变易，整体和谐，化生万物。用这样一种阴阳和谐观看待人类社会，《易经》阐述了一整套人与自然、人与人和谐相处的道理。
老子创立的“道家”学说，在揭示宇宙、自然、万物起源的基础上，告诫人们要遵守自然规律，既遵守“道”。他在《道德经》里说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这就是说，认识常（规律）才能一切包容，一切包容才能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才符合“道”，符合“道”才能长久，终身不会遭受危险。关于人类社会，老子讲述了一套“无为无不为”的道理。他说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这是说，人不自我显扬，反能彰明；不自以为是，反能是非昭彰；不自我夸耀，反能见功；不自高自大，反能显出长处。正因为不争，所以天下没有人与他争。老子的道家学说教人们做事适可而止，不要走极端，要把握好“度”。这实质上也是一种“和谐”的思想。
汉武帝以后被中国历代帝王尊为“国学”的儒家学说倡导“仁、义、礼、智、信”，其核心思想也是讲“和谐”。孔子提倡的是人与人的和谐以及人与社会的和谐。他提出“修身、齐家、治国、平天下，”君主要“以德治国”，“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”臣民要忠君孝父，大家都遵守道德规范。“主忠信，徒义，崇德也。孔子在《论语》中强调：“礼之用，和为贵。”用一个“和”字体现了他的学说的核心。“和”字在实践中的体现就是“中庸”之道，“中庸之为德也，其至矣乎！孔子反对在行为上走极端，“过犹不及”。他主张“无过无不及”的适度原则，追求有原则、有标准的和谐境界，“君子和而不同”，即，君子能相互和谐共处，但不盲目附和。从印度传入中国的佛教经过与儒家和道家学说的交融，形成了中国佛教。中国佛教更是注重修身养性，强调宁静和谐。它教育人们平等待人，慈悲为怀，常思己过，率真包容。反对用武力和强力压迫征服别人。正所谓“有容德乃大，有忍事乃济。”“力能折人于一时，德可服人于一世。”“心能平等，人们就能处于一个和谐的世界。”
汉宋以后，“和谐”思想融入到“天人合一”观念之中，得到了进一步发展。宋明以后，中国民间孕育出了一种以“太极拳”、“太极剑”、“太极气功”为主要内容的“太极文化”。“太极文化”融合了儒、佛、道和中国古代气功的原理和精华，在传授“拳”、“剑”、“功”、“术”的同时，教给人们一整套清心静气，修身养性，健康长寿的哲理。它注重自卫和防身，反对主动攻击别人，更反对用太极功法去伤害他人。
北京故宫的“太和”、“中和”、“保和”三大殿之名称便充分反映了中华文化核心价值观。“太和”是指宇宙的和谐，自然万物的和谐。“中和”是指人与人的和谐，人与社会的和谐。“保和”是指永远保持和谐。
自古至今，中国人创造出来的与“和”字相连的词汇不胜枚举，如：和谐、和平、和睦、和美、和善、和气、和悦、和乐、和顺、和好、和畅、和蔼、和缓、和解、平和、温和、祥和、和为贵、协和万邦等等。有人说中华文化是一种“和合文化”，也有人说中国传统文化是自然亲和型文化，主张和而不同，阴阳互补，对立统一。……
梁漱溟先生在《中国文化要义》中概括了中国传统文化的特点：“温顺和平，耻于用暴，重文轻武，文雅而不免纤弱，特喜调和妥协，中庸及均衡，不为己甚，适可而止。”
崇尚和谐的文化价值观绵延几千年，深深地影响着中华民族的子子孙孙，融化于中国人的血液中和骨髓里，形成了中华民族特有的品质和中国人的国民性。汉唐时期的西征主要是制止和根除匈奴人的侵掠。唐代以后历朝历代汉族统治者在对外关系上主张协和万邦，表正万邦，尊重小国，救助邻国，不得己而用兵，用兵要以正义为本，反对以兵强天下。北方少数民族蒙古族和满族入主中原时，也沿袭了汉族皇帝所设立的这一套对外战略。因此，中国与周边小国形成了一种礼仪上的“朝贡关系”。中国不是用武力和强制力来征服周边国家，而是以其光彩夺目的文化向周边辐射。
当然，我们也应认识到，中国古代思想家站在历史的制高点观察宇宙、自然和社会，提出了“和谐”的思想和价值理念。他们的思想既源于社会现实，又超脱于社会现实。而中国古代专制君主在利用他们的思想观念时是有所取舍的。汉代以后的皇帝把儒家学说当作教化臣民服从专制统治和等级制度的工具。他们只选取了对自己的统治有用的内容。
社会现实错综复杂，人们常常利欲熏心，阶级和矛盾，利益冲突客观存在，但是，儒、佛、道所传扬的“和谐”思想给中国人提供了一种价值观，使中国人普遍认同“和谐共处”，“和衷共济”。这种经过长期历史积淀的中国的国民性，不事张扬，不喜霸道，不愿树敌，重防御而不善攻击，重自卫而不容欺凌，自尊而不傲慢自大。
中华民族这样一个崇尚“和谐”的民族怎么会认同征服性的暴力、战争和霸权？又怎么会认同恃强凌弱，横行霸道？目前的中国正在向着建立“社会主义和谐社会”的目标迈进，即使中国经济上非常强大了，也不会欺负他国，称霸世界。有人说，中国经济快速发展，对能源的需求将会极大地增长，中国必然会争夺世界能源市场，对其他国家的能源需求造成威胁。然而，热爱和平，崇尚和谐的中国会通过协商、合作、双赢或多赢的途径与其他国家共同开发和利用能源。中国政府现在就大力提倡开发新能源和再生资源，发展循环经济，建立节约型社会，努力寻找多种途径解决能源需求问题，便是明证。因此，持“中国威胁论”的人应该摘下自己的有色眼镜，看一看真实的中国，查一查中国的文化和历史。
随着经济全球化的加速发展，中国与其他国家经济上的依存度将继续加深，文化上的交流也会日益增多，未来的世界各国之间你中有我，我中有你，“阴阳互补”，全球化与多样化的并存，世界性与民族性并生。如果说中国强大了对世界会有影响的话，那就是，中国强大了，将把“和平”与“和谐”的价值观传遍五洲四海，为人类的和平事业做出积极的贡献。
上世纪90年代以来，国际社会出现了“中国威胁论”，一些人认为中国经济的快速发展，实力增强，将对其他国家的利益和国际秩序提出挑战，从而对亚太地区和世界的稳定构成威胁。一些持有“中国威胁论”的美国人认为，中国的崛起将对美国经济利益和战略利益提出重大挑战，中国将成为美国的竞争对手。今年5月，美国国防部《中国军力报告》夸大中国军费开支的数量。6月，美国国防部长拉姆斯菲尔德在“亚太安全会议”发表演说，再次鼓噪“中国威胁论”，指责中国军力的增长已经对周边国家和地区产生威胁。
中国老百姓听“中国威胁论”像是在听“天方夜潭”，对这种“杞人忧天”的奇谈怪论不屑一顾之余会觉得这是一场滑稽可笑的“闹剧”。因为中国的老百姓压根儿就不习惯自己的国家去挑战和威胁别国，更不喜欢自己的国家在世界上横行霸道，称王称霸。
笔者认为，“中国威胁论”的确是一种“天方夜潭”和偏激之见。持这种观点的人缺乏对中国文化价值观和国民性的基本了解。他们简单地套用“实力”与“利益”的概念，生搬硬套希特勒德国崛起并发动战争的事实来判断中国快速发展的结局。他们只看到了经济和军事力量在国家外交中的作用，却没有认识到文化价值观和国民性对国家选择对外战略和策略的关键性作用。这样的单向度思维和生搬硬套必然得出片面的认识。
实际上，一个国家的对外战略和政策不仅取决于其经济和军事实力，还受到该国文化价值观的影响。经济和军事实力大体相当的国家，不同的文化价值观和国民性，会导致不同的对外战略和策略。美国崛起之后与希特勒德国崛起之后所采取的对外战略和策略就有很大的不同。
中华文化历经几千年繁盛不衰，自有它的奥妙所在。其中，崇尚“和谐”的文化价值观是中华文化繁荣昌盛的根本。“和谐”是指事物之间配合得适当和匀称，组合得恰当协调。
4千多年前，在中国夏、商、周时期逐渐孕育出来的《易经》就认识到，万物的生命来源于天，生成于地。和谐是宇宙万物的本然状态和最佳状态。正所谓“乾，天也，故称其父；坤，地也，故称乎母。”“太和，和之至也”。自然、万物皆由阴阳两种不同的物质组成，阴阳相反相成，相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得恰倒好处，配合得适当和匀称，事物的发展就处在最佳状态，反之，阴阳组合的不恰当，配合得不适当和不匀称，事物发展就出现不良状态。因此，“阴阳和谐”是宇宙运动变化的基础。阴阳变易，整体和谐，化生万物。用这样一种阴阳和谐观看待人类社会，《易经》阐述了一整套人与自然、人与人和谐相处的道理。
老子创立的“道家”学说，在揭示宇宙、自然、万物起源的基础上，告诫人们要遵守自然规律，既遵守“道”。他在《道德经》里说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这就是说，认识常（规律）才能一切包容，一切包容才能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才符合“道”，符合“道”才能长久，终身不会遭受危险。关于人类社会，老子讲述了一套“无为无不为”的道理。他说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这是说，人不自我显扬，反能彰明；不自以为是，反能是非昭彰；不自我夸耀，反能见功；不自高自大，反能显出长处。正因为不争，所以天下没有人与他争。老子的道家学说教人们做事适可而止，不要走极端，要把握好“度”。这实质上也是一种“和谐”的思想。
汉武帝以后被中国历代帝王尊为“国学”的儒家学说倡导“仁、义、礼、智、信”，其核心思想也是讲“和谐”。孔子提倡的是人与人的和谐以及人与社会的和谐。他提出“修身、齐家、治国、平天下，”君主要“以德治国”，“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”臣民要忠君孝父，大家都遵守道德规范。“主忠信，徒义，崇德也。孔子在《论语》中强调：“礼之用，和为贵。”用一个“和”字体现了他的学说的核心。“和”字在实践中的体现就是“中庸”之道，“中庸之为德也，其至矣乎！孔子反对在行为上走极端，“过犹不及”。他主张“无过无不及”的适度原则，追求有原则、有标准的和谐境界，“君子和而不同”，即，君子能相互和谐共处，但不盲目附和。从印度传入中国的佛教经过与儒家和道家学说的交融，形成了中国佛教。中国佛教更是注重修身养性，强调宁静和谐。它教育人们平等待人，慈悲为怀，常思己过，率真包容。反对用武力和强力压迫征服别人。正所谓“有容德乃大，有忍事乃济。”“力能折人于一时，德可服人于一世。”“心能平等，人们就能处于一个和谐的世界。”
汉宋以后，“和谐”思想融入到“天人合一”观念之中，得到了进一步发展。宋明以后，中国民间孕育出了一种以“太极拳”、“太极剑”、“太极气功”为主要内容的“太极文化”。“太极文化”融合了儒、佛、道和中国古代气功的原理和精华，在传授“拳”、“剑”、“功”、“术”的同时，教给人们一整套清心静气，修身养性，健康长寿的哲理。它注重自卫和防身，反对主动攻击别人，更反对用太极功法去伤害他人。
北京故宫的“太和”、“中和”、“保和”三大殿之名称便充分反映了中华文化核心价值观。“太和”是指宇宙的和谐，自然万物的和谐。“中和”是指人与人的和谐，人与社会的和谐。“保和”是指永远保持和谐。
自古至今，中国人创造出来的与“和”字相连的词汇不胜枚举，如：和谐、和平、和睦、和美、和善、和气、和悦、和乐、和顺、和好、和畅、和蔼、和缓、和解、平和、温和、祥和、和为贵、协和万邦等等。有人说中华文化是一种“和合文化”，也有人说中国传统文化是自然亲和型文化，主张和而不同，阴阳互补，对立统一。……
梁漱溟先生在《中国文化要义》中概括了中国传统文化的特点：“温顺和平，耻于用暴，重文轻武，文雅而不免纤弱，特喜调和妥协，中庸及均衡，不为己甚，适可而止。”
崇尚和谐的文化价值观绵延几千年，深深地影响着中华民族的子子孙孙，融化于中国人的血液中和骨髓里，形成了中华民族特有的品质和中国人的国民性。汉唐时期的西征主要是制止和根除匈奴人的侵掠。唐代以后历朝历代汉族统治者在对外关系上主张协和万邦，表正万邦，尊重小国，救助邻国，不得己而用兵，用兵要以正义为本，反对以兵强天下。北方少数民族蒙古族和满族入主中原时，也沿袭了汉族皇帝所设立的这一套对外战略。因此，中国与周边小国形成了一种礼仪上的“朝贡关系”。中国不是用武力和强制力来征服周边国家，而是以其光彩夺目的文化向周边辐射。
当然，我们也应认识到，中国古代思想家站在历史的制高点观察宇宙、自然和社会，提出了“和谐”的思想和价值理念。他们的思想既源于社会现实，又超脱于社会现实。而中国古代专制君主在利用他们的思想观念时是有所取舍的。汉代以后的皇帝把儒家学说当作教化臣民服从专制统治和等级制度的工具。他们只选取了对自己的统治有用的内容。
社会现实错综复杂，人们常常利欲熏心，阶级和矛盾，利益冲突客观存在，但是，儒、佛、道所传扬的“和谐”思想给中国人提供了一种价值观，使中国人普遍认同“和谐共处”，“和衷共济”。这种经过长期历史积淀的中国的国民性，不事张扬，不喜霸道，不愿树敌，重防御而不善攻击，重自卫而不容欺凌，自尊而不傲慢自大。
中华民族这样一个崇尚“和谐”的民族怎么会认同征服性的暴力、战争和霸权？又怎么会认同恃强凌弱，横行霸道？目前的中国正在向着建立“社会主义和谐社会”的目标迈进，即使中国经济上非常强大了，也不会欺负他国，称霸世界。有人说，中国经济快速发展，对能源的需求将会极大地增长，中国必然会争夺世界能源市场，对其他国家的能源需求造成威胁。然而，热爱和平，崇尚和谐的中国会通过协商、合作、双赢或多赢的途径与其他国家共同开发和利用能源。中国政府现在就大力提倡开发新能源和再生资源，发展循环经济，建立节约型社会，努力寻找多种途径解决能源需求问题，便是明证。因此，持“中国威胁论”的人应该摘下自己的有色眼镜，看一看真实的中国，查一查中国的文化和历史。
随着经济全球化的加速发展，中国与其他国家经济上的依存度将继续加深，文化上的交流也会日益增多，未来的世界各国之间你中有我，我中有你，“阴阳互补”，全球化与多样化的并存，世界性与民族性并生。如果说中国强大了对世界会有影响的话，那就是，中国强大了，将把“和平”与“和谐”的价值观传遍五洲四海，为人类的和平事业做出积极的贡献。