分析先秦儒家与道家文艺思想的互补关系
儒道思想是中国传统思想的两大支柱，儒家居于中国文化的显层，是指导思想，主导着人生的外在入世进取；道家则处于中国文化的深层，多数时候隐而不显，支配着人生的内在心理慰藉，它们的共同促成了中国文人独特的心理结构，总是在出世与入世中实现着对社会的参与和自我的超越。
儒家的中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、仁、廉、耻，核心思想是“仁”和“礼”。先秦儒家有周公、孔子、孟子和荀子几位重要人物。周公集夏商二代思想文化之大成。他对天命有所怀疑，强调人事的重要性；制定了礼乐制度，实行“慎罚”的“礼治”；提出了旨在长治久安的“德治”思想；反复告诫统治者防止腐化堕落，提倡励精图治。孔子继承周公强调人事重要性的思想，并在此基础提出自己的思想，以“仁”为核心，以“礼”为规范，以修己安人的价值取向为追求，创立了儒家学说的思想体系。他一生努力奋斗的目标，就是维护和挽救濒于瓦解的奴隶制—周礼。这反映出孔子政治态度的保守性。后世许多思想都是从孔子那里开始。孟子在继孔子之后，提出了“性善说”、“仁政说”。荀子是先秦最后以为儒家大师，他的思想吸收了战国时代更多地区的更多学派的思想和知识。所以学术内容和学术背景都显得更为广泛、丰富。其学说概括为“性恶论”认为人性生来是恶的，需要后天的教化。“法治理论”认为礼需要法来保障，但认为人治更重要。他说：“无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是谓之乱。”
道家思想之精髓是（一）“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神。（二）“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神。道家是春秋诸子学派中重要的一家，以老子与庄子为巨擘，是他们两人奠定了道家学派的思想基础。老子是春秋末年的思想家。老子首先创立了以“道”为中心，以“天人”关系为框架，以“自然无为”为基本精神的学说体系，成为道家学派的开山。老子思想的核心是他的“道”的本体论。老子认为“道”的基本性质是“自然无为”的，其“自然无为”体现在“天道”上，“天”不再是神秘主义的人格神，高高在上的人类的主宰，而是独立于人类之外的、不以人的意志为转移的客观存在。“自然无为”体现在“人道”上，即要遵从自然规律，顺应自然而不妄为。老子提出了“无为而治”的政治理论，反对用礼制刑罚和仁义道德去治理天下，而是通过“愚民” ，“以无事取天下”。老子的理想社会是“鸡犬之音相闻，民至老死不相往来”的“小国寡民”社会。庄子思想是战国时期道家思想的重要流派，包括庄子及其后学的学说，它导源于老子思想。其主题是解决人的精神超脱问题，其中充满了对追求精神自由和人格独立的渴望。庄子的达观是建立在对世界的唯物主义和相对主义的认识之上的。
易中天先生有这样一句话：“做人要学道家，因为道家大气；做事要学儒家，因为儒家实在。”这句话，明显的道出了儒道思想互补关系。感悟儒家显层的指导思想和道家深层的心理慰藉，使人更有意义地生存于世。道家讲做人要无为、自然。人们要摒弃自己过度的私心私欲，将自己的心调整到光明、清静、淳德的状态，这样，就自然会遵从道
德的意志来行事了。道家告诫我们为人处世要少说空话，多干实事；与人为善，乐于助人；胸怀坦荡，光明磊落；言而有信，相互信任。如此，便无事不可成，无事不能成了。儒家和道家如同太极中的阴阳两极，两者互相制约，互相补充的均衡关系，是社会稳定和进步的基础。几千年来，儒道思想的魅力未曾减退，而更显其价值。
在当今社会，人与人之间的隔阂越来越严重，彼此间越来越冷漠。2011年小悦悦事件就体现出人性的一大缺失。一个2岁的孩童，在多次被车辆碾压后，仍无人去援救。这是人性冷酷的表现，需大声“呼喊”良心的复归！需要全面提高全民素质。从更深层一点看问题，这不仅体现着人性的悲哀，同时也展现了国家的悲哀。老子 “修身观身到修国观国”的思想主张，从今天来看是非常受用的，只有全民素养提高，国家才能更安定、稳定。老子的由修身而修家，由修家而修乡，由修乡而修国，由修国而修天下，这一观点后来被儒家所吸收，成为著名的“修身、齐家、治国、平天下”的观点。这体现了儒家学说对道家学说某些观点的继承和吸纳。
道家的“无为而治”的思想，是理想化的，人在现实生活中要与社会适应，就必须收到社会的约束，负起应承担的责任，这也是儒家所倡导的礼。按儒家入世哲学，在竞争社会中认清自己的位置，不断进取，提高自身价值，非常可贵；可是如果一味地追求入世，很容易迷失自我，体会不到人生真谛时会倍感痛苦，这就需要以道家哲学来养心，来超越，这就是儒道又一互补关系。做人是绝对的，做事是相对的，根据情况，做出相应的做事态度。儒家做事，道家养心。儒道思想就
是这样互补的，为人类自身的发展做出其贡献。终极目标都是国之稳定祥和，共同追求安居乐业、国泰民安、江山永固。
分析先秦儒家与道家文艺思想的互补关系
儒道思想是中国传统思想的两大支柱，儒家居于中国文化的显层，是指导思想，主导着人生的外在入世进取；道家则处于中国文化的深层，多数时候隐而不显，支配着人生的内在心理慰藉，它们的共同促成了中国文人独特的心理结构，总是在出世与入世中实现着对社会的参与和自我的超越。
儒家的中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、仁、廉、耻，核心思想是“仁”和“礼”。先秦儒家有周公、孔子、孟子和荀子几位重要人物。周公集夏商二代思想文化之大成。他对天命有所怀疑，强调人事的重要性；制定了礼乐制度，实行“慎罚”的“礼治”；提出了旨在长治久安的“德治”思想；反复告诫统治者防止腐化堕落，提倡励精图治。孔子继承周公强调人事重要性的思想，并在此基础提出自己的思想，以“仁”为核心，以“礼”为规范，以修己安人的价值取向为追求，创立了儒家学说的思想体系。他一生努力奋斗的目标，就是维护和挽救濒于瓦解的奴隶制—周礼。这反映出孔子政治态度的保守性。后世许多思想都是从孔子那里开始。孟子在继孔子之后，提出了“性善说”、“仁政说”。荀子是先秦最后以为儒家大师，他的思想吸收了战国时代更多地区的更多学派的思想和知识。所以学术内容和学术背景都显得更为广泛、丰富。其学说概括为“性恶论”认为人性生来是恶的，需要后天的教化。“法治理论”认为礼需要法来保障，但认为人治更重要。他说：“无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是谓之乱。”
道家思想之精髓是（一）“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神。（二）“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神。道家是春秋诸子学派中重要的一家，以老子与庄子为巨擘，是他们两人奠定了道家学派的思想基础。老子是春秋末年的思想家。老子首先创立了以“道”为中心，以“天人”关系为框架，以“自然无为”为基本精神的学说体系，成为道家学派的开山。老子思想的核心是他的“道”的本体论。老子认为“道”的基本性质是“自然无为”的，其“自然无为”体现在“天道”上，“天”不再是神秘主义的人格神，高高在上的人类的主宰，而是独立于人类之外的、不以人的意志为转移的客观存在。“自然无为”体现在“人道”上，即要遵从自然规律，顺应自然而不妄为。老子提出了“无为而治”的政治理论，反对用礼制刑罚和仁义道德去治理天下，而是通过“愚民” ，“以无事取天下”。老子的理想社会是“鸡犬之音相闻，民至老死不相往来”的“小国寡民”社会。庄子思想是战国时期道家思想的重要流派，包括庄子及其后学的学说，它导源于老子思想。其主题是解决人的精神超脱问题，其中充满了对追求精神自由和人格独立的渴望。庄子的达观是建立在对世界的唯物主义和相对主义的认识之上的。
易中天先生有这样一句话：“做人要学道家，因为道家大气；做事要学儒家，因为儒家实在。”这句话，明显的道出了儒道思想互补关系。感悟儒家显层的指导思想和道家深层的心理慰藉，使人更有意义地生存于世。道家讲做人要无为、自然。人们要摒弃自己过度的私心私欲，将自己的心调整到光明、清静、淳德的状态，这样，就自然会遵从道
德的意志来行事了。道家告诫我们为人处世要少说空话，多干实事；与人为善，乐于助人；胸怀坦荡，光明磊落；言而有信，相互信任。如此，便无事不可成，无事不能成了。儒家和道家如同太极中的阴阳两极，两者互相制约，互相补充的均衡关系，是社会稳定和进步的基础。几千年来，儒道思想的魅力未曾减退，而更显其价值。
在当今社会，人与人之间的隔阂越来越严重，彼此间越来越冷漠。2011年小悦悦事件就体现出人性的一大缺失。一个2岁的孩童，在多次被车辆碾压后，仍无人去援救。这是人性冷酷的表现，需大声“呼喊”良心的复归！需要全面提高全民素质。从更深层一点看问题，这不仅体现着人性的悲哀，同时也展现了国家的悲哀。老子 “修身观身到修国观国”的思想主张，从今天来看是非常受用的，只有全民素养提高，国家才能更安定、稳定。老子的由修身而修家，由修家而修乡，由修乡而修国，由修国而修天下，这一观点后来被儒家所吸收，成为著名的“修身、齐家、治国、平天下”的观点。这体现了儒家学说对道家学说某些观点的继承和吸纳。
道家的“无为而治”的思想，是理想化的，人在现实生活中要与社会适应，就必须收到社会的约束，负起应承担的责任，这也是儒家所倡导的礼。按儒家入世哲学，在竞争社会中认清自己的位置，不断进取，提高自身价值，非常可贵；可是如果一味地追求入世，很容易迷失自我，体会不到人生真谛时会倍感痛苦，这就需要以道家哲学来养心，来超越，这就是儒道又一互补关系。做人是绝对的，做事是相对的，根据情况，做出相应的做事态度。儒家做事，道家养心。儒道思想就
是这样互补的，为人类自身的发展做出其贡献。终极目标都是国之稳定祥和，共同追求安居乐业、国泰民安、江山永固。