摘要：荒诞派戏剧的语言以荒诞的形式表现了荒诞的主题，其迥异于传统戏剧的语言表达方式体现了人类在一个荒谬的宇宙中的尴尬处境。《等待戈多》一直被认为是荒诞派戏剧的经典，从作品的对白来探讨荒诞派戏剧的语言特色。
关键词：荒诞派戏剧；语言特色；《等待戈多》
中图分类号：H025文献标识码：A文章编号：1672-1101（2012）02-0059-04
荒诞派戏剧是二次世界大战后出现于西方戏剧舞台上的一种新的戏剧形式。它是以“反戏剧”的姿态兴起于50年代的法国，并于60年代风靡欧美各国的。其中，《等待戈多》是20世纪西方荒诞派戏剧的经典之作，于1969年获得诺贝尔文学奖，究其原因是因为“他那具有新奇形式的小说和戏剧作品使现代人从精神的贫困中得到振奋”[1]。
从语言的表达方法上看，荒诞派戏剧以荒诞的形式表现了荒诞的主题，创造出一种非理性的、夸张的、荒诞不经的语言表现方法。荒诞派戏剧没有引人入胜的台词，没有激动人心的锋利的语言，常常是重复日常生活中的陈词滥调，甚至颠三倒四。正如埃斯林在《荒诞派戏剧》一书中所说的：“假如说，一部好戏靠的是机智的应答和犀利的对话，那么这类戏剧则往往只有语无伦次的梦呓。”[2]本文将对戏剧语言特色进行具体论述，从而更好地理解西方人被抛入无家可归的荒诞状态以及作家对人的生存状态的关注。
一、重复与自相矛盾
对于戏剧而言，语言是最重要的表现手段。而在荒诞派的戏剧中，语言不仅无法有效地表意，而且语言被夸张得变了形。在荒诞派戏剧中，传统戏剧的语言方式被彻底消解，语言不再是人们交流思想、表情达意的媒介和工具，作为交际工具的语言变成了抽象的公式或空洞的口号，甚至变成了一种符号。荒诞派剧作者认为语言的表达属于人生状态的一种形式，既然人的生存是荒诞的，那么语言也是荒诞的，所以，语言不可能正确地表达人类情感。“人与人之间缺乏沟通或惧怕交流，即使人物间有些语言上的交流，那也大多是贫庸乏味的陈词滥调，胡言乱语，答非所问，或者就是单调沉闷的重复。”[3]语言的重复性表现了人们没有个性，人与人之间没有差异。荒诞派戏剧的语言的重复性应用得十分广泛，几乎在每一出剧中都能得到。最典型的就是《等待戈多》。其人物语言完全失去了传统戏剧的机智、幽默、生动、哲理性等特性，其最大特点是语无伦次与单调重复。两个流浪汉重复最多的话就是“咱们走吧”，“我要走了”两句，可这两句话根本没有任何实际意义，因为两个人根本就站着不动。以下是《等待戈多》中弗拉基米尔和爱斯特拉冈的一段台词：
弗拉基米尔：它们发出翅膀一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。
弗拉基米尔：沙一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。（沉默。）
弗拉基米尔：全都同时说话。
爱斯特拉冈：而且全都跟自己说话。（沉默。）
弗拉基米尔：不如说它们窃窃私语。
爱斯特拉冈：它们沙沙地响。
弗拉基米尔：它们轻声细语。
爱斯特拉冈：它们沙沙地响。（沉默。）
弗拉基米尔：它们说些什么？
爱斯特拉冈：它们谈它们的生活。
弗拉基米尔：活过对它们并不够。
爱斯特拉冈：它们得谈起它。
弗拉基米尔：死掉对它们并不够。
爱斯特拉冈：的确不够。（沉默。）
弗拉基米尔：它们发出羽毛一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。
弗拉基米尔：灰烬一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音[4]65。
这段充满重复的话如同呓语，根本谈不上思想的交流，真可谓是“满纸荒唐言，一把辛酸泪”。人们无法在相互重复的语言里真正理解它们的含义，但这却增强了人物的荒诞性。作为戏剧最基本的表现形式的人物对话，已不是真正意义上的“对话”。人与人之间已构不成对话，每个人只是按照自己的思路说个不停。他们答非所问，无聊地重复，不知所云，往往在说出一番话之后，绕了一个很大的圈子，最后又回到第一句话上面。这种已失去对话意义的“对话”是枯燥乏味、空洞无物的，它们被从内部“抽空”了。“这暗示语言已不再是人们表达思想、互相沟通的方式，而仅仅反映语言的危机、人生的空虚和世界的荒诞，”[5]46由此更加突出地展现了现代人的孤独、淡漠和隔阂。
语言的自相矛盾是贝克特戏剧语言的鲜明特征。所谓自相矛盾，是指剧中人物在一句话说完之后，又说了一句与此完全相反的话。这种情况有时出现在一个人身上，也可能出现在两个人身上。有些评论家称这种情况为“抵消”，即第二句话抵消了第一句话。出于两句互相矛盾，使观众得不到任何肯定性的结论。在贝克特的作品中，人物的语言有时失去了指示事物、表达思想的功能，具有空洞性和多余性的特征。例如在《等待戈多》中，狄狄端详着那棵矮树，说“我不知道”这是何树，但随即又肯定地说这是“柳树”。这种后语对前言的否定体现了说话人迟钝的思维过程和思想的枯竭。《等待戈多》第二幕中，爱斯特拉冈和弗拉基米尔又说起他们在等待戈多的事情，究竟怎么评价自己这种无休止的等待呢？
弗拉基米尔：……咱们已经守了约，咱们尽了自己的职责。咱们不是圣人，可是咱们已经守了约，有多少人能吹这个牛？
爱斯特拉冈：千千万万。
弗拉基米尔：你这样想吗？
爱斯特拉冈：我不知道。
弗拉基米尔：你也许对。[4]87-88
尽管对话很短，但已经发生几处抵消。先是弗拉季米尔吹牛，自嘘自己守约，并确信世上没有多少人能作到这一点，而爱斯特拉冈却说有千千万万人。这就是一处抵消。而后来当弗拉季米尔再问他时，他明明刚确切地说过“千千万万”，此时又说“不知道”。这是第二处抵消。爱斯特拉冈明明没有做出什么肯定性判断，可最后，弗拉季米尔却说“你也许对”。对在哪，哪句话是对的，不可思议。所以，这段话处处都自相矛盾。贝克特之所以能成功构建这种效果，就是为了使观众懂得：事物没有真相，人也不可能表达真相。人们自信认识事物，其实什么都不认识。这就影射出人类在荒谬的现代社会中的心理异化和情感麻木。 二、冗长与不合逻辑
荒诞剧的人物对话，确切地说并不能算作对话，因为它根本不是围绕着共同的话题所进行的。情况往往是，你说你的，我说我的。因而，荒诞派戏剧经常出现这样的场景：剧中两个人物，一个活泼，一个萎靡。活泼的滔滔不绝地发表演说，而另一个则只能略加敷衍，甚至不予理会。因此，舞台上往往是一个剧中人物无休止地讲话。如《等待戈多》中，两个流浪汉为了打发孤寂无聊的时光，弗拉基米尔开始东西南北地闲扯，并讲起了《圣经》中的故事。爱斯特拉冈却根本不想去听他的说教，不住地向周围张望。幸运儿的演说使其他三个人气坏了。他们先是惊讶，然后垂头丧气、烦腻不堪。波卓使劲地拽着绳子，但幸运儿越喊越凶。最后，三个人不得不跳起来，一齐扑到幸运儿身上，以阻止他再可怕地“思想”下去。另外，荒诞派戏剧还专意破坏人类语言的纯净感。他们大量使用谬误颠倒、污七八糟、不合语法、不合常规的语言，造成语言的灾难。最有代表性的台词是幸运儿的长篇演说。当波卓命令沉默不语的幸运儿思想时，幸运儿对于哲学家作了一番模仿。他的演说中用了不少学者的名字与冷僻少见的字眼，语无伦次，中间不加间歇。演说开头的时候，还是一些句子，但越往后越不象话，只是一些没有任何联系的词语：“如彭奇和瓦特曼的公共事业所证实的那样有一个胡子雪白雪白的上帝超越时间超越空间确确实实存在他在神圣的冷漠神圣的疯狂神圣的喑哑的高处深深地爱着我们除了少数的例外不知什么原因但时间将会揭示他像神圣的密兰达一样和人们一起忍受着痛苦这班人不知什么原因但时间将会揭示生活在痛苦中生活在烈火中这烈火这火焰如果继续燃烧毫无疑问将使苍穹着火也就是说将地狱炸上天去天是那么蓝那么澄澈那么平静这种平静尽管时断时续总比没有好得多但是别这么快还要进一步考虑到泰斯丢和丘那德的人体测定学院的未完成的研究结果早已断定毫不疑问……徒劳的未完成的头颅头颅在康纳马拉尽管有网球头颅……”[4]43-44
可见，幸运儿的对话是大堆词语的堆砌罗列和一些莫名其妙的句子。宗教的、陈旧的、时髦的、科学的、娱乐的，各种词语展现了现代社会的杂乱无章。大家各说各话，却无人愿意倾听他者。人们生活在各种语词中，却无从分辨出事实与真相，人们收获的所谓信息不过是一堆词语垃圾，蒙蔽人的双眼，让人窒息。
“语言的非逻辑性迎合了存在主义关于人事孤独的，是以自我为存在的，是不可与他人沟通、和谐的，语言不能真正表达思想、表达内心的哲学主张。”[6]作者有意将句子的主谓结构、动宾结构造成搭配上的错误，硬将不相干的事情扯在一起。荒诞派戏剧之所以这样做，就是为了打破语言表达上的理性。在他们看来，既然人生是荒诞的，那么人类的语言还怎么能够清晰地表达思想呢？而语法，本是人类语言的规范，代表一种语言上的理性，荒诞派戏剧理所应当地要打破语法，使语法变得错误、混乱，以表现出人类的荒诞与世界的不可知性。正如尤奈斯库所说的“只有最平淡无奇的日常工作，最乏味的言语被应用到超限度时，观众才会品味出事物的异常与怪诞。也就是说，只有人物语言的怪诞与乏味，才能表现出世界的‘异常’。”
三、沉默与符号美学
本来，话剧演出主要依靠人物动作与台词，既能表现人物性格，又能推动剧情。英国的“愤怒的青年”代表作家约翰·奥斯本说过一句话：“语言是我们与上帝的最后联系”。在这里，上帝代表理性世界与信仰。这句话的意思是说，不管我们的社会变化到何种程度，只要掌握理性化的语言，我们仍然可以表现对理性的认识。由此可见，理性的语言对传统文学表现的作用。然而荒诞派戏剧却极不看重语言。因为语言的表达属于人生状态的一种形式，既然人的生存是荒诞的，那么它也应该是荒诞的，因此，语言不可能正确地表达人类情感。于是，荒涎派戏剧干脆将语言置于很低的位置，而宁肯让场景道具直接出来说话。对语言的反感程度，使得荒诞派作家们经常使舞台呈现沉默的场面，这本是传统戏剧之大忌，此时却成了荒诞派的主要手法。
其实，沉默和停顿是一种特殊的语言表达方式，穿插在人物的有声之言中，能巧妙表达不同语境中人物复杂的心理活动，起到“此时无声胜有声”的作用。语言和交流在荒诞派戏剧中已经演化为一种消磨时间、忍受生活的文字游戏。剧中爱斯特拉冈和弗拉基米尔在交流和说话过程中出现很多的停顿和沉默。下面是《等待戈多》中的一段台词：
弗拉基米尔：可是你说我们昨天来过这儿。
爱斯特拉冈： 我也许弄错了。（略停）咱们暂时别说话，成不成？
弗拉基米尔：（无力地）好吧。戈戈……（沉默） 戈戈……（沉默） 戈戈！ [4]11
人物频繁的沉默和停顿打断了有声语言的连续性，使戏剧表演显得支离破碎，仿佛这些戏剧只是 “一系列缺乏连贯的话语和插曲，而非一种主要观念的天衣无缝的表述”[7]，从而给观众留下杂乱无序的印象，而作者则借此想唤醒观众对现代社会中人类异化现象的深切关注。这种无声之言不仅“揭示人物的孤独感和空虚感”，也强化了观众的参与感，而且更“为荒诞派戏剧创造了一种前所未有的‘沉默美学’”[8]。
显然，贝克特运用这样的语言，目的是对语言的本质功能提出质疑。在他看来，既然人们置身的世界是混乱无序的，人与人是无法沟通的，人的存在本身是无意义的，那么合乎逻辑的语言还会存在吗？对无意义的存在人们还能用有意义的语言来表达吗？所以，沉默是话语的另一种本质形式，是话语本身。荒诞派戏剧因为不相信语言能用来表现荒诞感、异化感、幻灭感而极少使用语言。“这正实现了贝克特所说的‘那种无所表达、无从表达、无力表达，无意表达，而又有义务的表达’”[9]。贝克特笔下的沉默和停顿最终要表达的就是人物对荒诞的世界无言以对时的茫然、痛苦，以及那不可避免的“无言的结局”。此时此刻，这种无声之言只是作为一种符号来传达出西方人在宇宙中的尴尬无奈、空虚无聊、平庸卑微和单调乏味。同时，它也传达出某种无比深沉的心灵顿悟。
从对《等待戈多》的对白分析来看，荒诞派戏剧语言的运用实现了荒诞主题与荒诞的戏剧表现形式的统一。从某种意义上说，荒诞戏剧的语言是一种直喻式的语言，被抽掉了实际的意义，成为胡言乱语的废话。但它却深刻揭露了现代社会给人性带来的深重灾难，反映了西方社会陷入荒诞世界而无法逃避的现实。不仅如此，它还激发人们对现代文明进行反思，起到“醒世恒言”般的文学功用。
参考文献：
[1]马双.幻灭·等待·希望——解读贝克特的《等待戈多》[J].吉林华侨外国语学院学报，2005（1）：101-104.
[2]伍蠡甫.现代西方文论选[M].上海：上海译文出版社，1983：356.
[3]邓中良.反传统·反理性·反戏剧—荒诞派戏剧特征谈[J].山东农业大学学报：社会科学版，2004（2）：75-78.
[4]贝克特.等待戈多[M].施威荣译，北京：人民文学出版社，2002.
[5]柏云彩.论《等待戈多》“反戏剧”的艺术创作特色[J].南京邮电大学学报：社会科学版，2007（2）：45-50.
[6]犹家仲.外国文学史[M].桂林：广西师范大学出版社，2004：253-257.
[7]Pilling，John.The Cambridge Companion to Beckett[M].上海：上海外语教育出版社，2000：75.
[8]李维屏.英美现代主义文学概观[M].上海：上海外语教育出版社，1998：416.
[9]贾丽婷.《等待戈多》的语言特色[J].长春师范学院学报：人文社会科学版，2009（1）：133-135.
[责任编辑：吴晓红]
摘要：荒诞派戏剧的语言以荒诞的形式表现了荒诞的主题，其迥异于传统戏剧的语言表达方式体现了人类在一个荒谬的宇宙中的尴尬处境。《等待戈多》一直被认为是荒诞派戏剧的经典，从作品的对白来探讨荒诞派戏剧的语言特色。
关键词：荒诞派戏剧；语言特色；《等待戈多》
中图分类号：H025文献标识码：A文章编号：1672-1101（2012）02-0059-04
荒诞派戏剧是二次世界大战后出现于西方戏剧舞台上的一种新的戏剧形式。它是以“反戏剧”的姿态兴起于50年代的法国，并于60年代风靡欧美各国的。其中，《等待戈多》是20世纪西方荒诞派戏剧的经典之作，于1969年获得诺贝尔文学奖，究其原因是因为“他那具有新奇形式的小说和戏剧作品使现代人从精神的贫困中得到振奋”[1]。
从语言的表达方法上看，荒诞派戏剧以荒诞的形式表现了荒诞的主题，创造出一种非理性的、夸张的、荒诞不经的语言表现方法。荒诞派戏剧没有引人入胜的台词，没有激动人心的锋利的语言，常常是重复日常生活中的陈词滥调，甚至颠三倒四。正如埃斯林在《荒诞派戏剧》一书中所说的：“假如说，一部好戏靠的是机智的应答和犀利的对话，那么这类戏剧则往往只有语无伦次的梦呓。”[2]本文将对戏剧语言特色进行具体论述，从而更好地理解西方人被抛入无家可归的荒诞状态以及作家对人的生存状态的关注。
一、重复与自相矛盾
对于戏剧而言，语言是最重要的表现手段。而在荒诞派的戏剧中，语言不仅无法有效地表意，而且语言被夸张得变了形。在荒诞派戏剧中，传统戏剧的语言方式被彻底消解，语言不再是人们交流思想、表情达意的媒介和工具，作为交际工具的语言变成了抽象的公式或空洞的口号，甚至变成了一种符号。荒诞派剧作者认为语言的表达属于人生状态的一种形式，既然人的生存是荒诞的，那么语言也是荒诞的，所以，语言不可能正确地表达人类情感。“人与人之间缺乏沟通或惧怕交流，即使人物间有些语言上的交流，那也大多是贫庸乏味的陈词滥调，胡言乱语，答非所问，或者就是单调沉闷的重复。”[3]语言的重复性表现了人们没有个性，人与人之间没有差异。荒诞派戏剧的语言的重复性应用得十分广泛，几乎在每一出剧中都能得到。最典型的就是《等待戈多》。其人物语言完全失去了传统戏剧的机智、幽默、生动、哲理性等特性，其最大特点是语无伦次与单调重复。两个流浪汉重复最多的话就是“咱们走吧”，“我要走了”两句，可这两句话根本没有任何实际意义，因为两个人根本就站着不动。以下是《等待戈多》中弗拉基米尔和爱斯特拉冈的一段台词：
弗拉基米尔：它们发出翅膀一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。
弗拉基米尔：沙一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。（沉默。）
弗拉基米尔：全都同时说话。
爱斯特拉冈：而且全都跟自己说话。（沉默。）
弗拉基米尔：不如说它们窃窃私语。
爱斯特拉冈：它们沙沙地响。
弗拉基米尔：它们轻声细语。
爱斯特拉冈：它们沙沙地响。（沉默。）
弗拉基米尔：它们说些什么？
爱斯特拉冈：它们谈它们的生活。
弗拉基米尔：活过对它们并不够。
爱斯特拉冈：它们得谈起它。
弗拉基米尔：死掉对它们并不够。
爱斯特拉冈：的确不够。（沉默。）
弗拉基米尔：它们发出羽毛一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音。
弗拉基米尔：灰烬一样的声音。
爱斯特拉冈：树叶一样的声音[4]65。
这段充满重复的话如同呓语，根本谈不上思想的交流，真可谓是“满纸荒唐言，一把辛酸泪”。人们无法在相互重复的语言里真正理解它们的含义，但这却增强了人物的荒诞性。作为戏剧最基本的表现形式的人物对话，已不是真正意义上的“对话”。人与人之间已构不成对话，每个人只是按照自己的思路说个不停。他们答非所问，无聊地重复，不知所云，往往在说出一番话之后，绕了一个很大的圈子，最后又回到第一句话上面。这种已失去对话意义的“对话”是枯燥乏味、空洞无物的，它们被从内部“抽空”了。“这暗示语言已不再是人们表达思想、互相沟通的方式，而仅仅反映语言的危机、人生的空虚和世界的荒诞，”[5]46由此更加突出地展现了现代人的孤独、淡漠和隔阂。
语言的自相矛盾是贝克特戏剧语言的鲜明特征。所谓自相矛盾，是指剧中人物在一句话说完之后，又说了一句与此完全相反的话。这种情况有时出现在一个人身上，也可能出现在两个人身上。有些评论家称这种情况为“抵消”，即第二句话抵消了第一句话。出于两句互相矛盾，使观众得不到任何肯定性的结论。在贝克特的作品中，人物的语言有时失去了指示事物、表达思想的功能，具有空洞性和多余性的特征。例如在《等待戈多》中，狄狄端详着那棵矮树，说“我不知道”这是何树，但随即又肯定地说这是“柳树”。这种后语对前言的否定体现了说话人迟钝的思维过程和思想的枯竭。《等待戈多》第二幕中，爱斯特拉冈和弗拉基米尔又说起他们在等待戈多的事情，究竟怎么评价自己这种无休止的等待呢？
弗拉基米尔：……咱们已经守了约，咱们尽了自己的职责。咱们不是圣人，可是咱们已经守了约，有多少人能吹这个牛？
爱斯特拉冈：千千万万。
弗拉基米尔：你这样想吗？
爱斯特拉冈：我不知道。
弗拉基米尔：你也许对。[4]87-88
尽管对话很短，但已经发生几处抵消。先是弗拉季米尔吹牛，自嘘自己守约，并确信世上没有多少人能作到这一点，而爱斯特拉冈却说有千千万万人。这就是一处抵消。而后来当弗拉季米尔再问他时，他明明刚确切地说过“千千万万”，此时又说“不知道”。这是第二处抵消。爱斯特拉冈明明没有做出什么肯定性判断，可最后，弗拉季米尔却说“你也许对”。对在哪，哪句话是对的，不可思议。所以，这段话处处都自相矛盾。贝克特之所以能成功构建这种效果，就是为了使观众懂得：事物没有真相，人也不可能表达真相。人们自信认识事物，其实什么都不认识。这就影射出人类在荒谬的现代社会中的心理异化和情感麻木。 二、冗长与不合逻辑
荒诞剧的人物对话，确切地说并不能算作对话，因为它根本不是围绕着共同的话题所进行的。情况往往是，你说你的，我说我的。因而，荒诞派戏剧经常出现这样的场景：剧中两个人物，一个活泼，一个萎靡。活泼的滔滔不绝地发表演说，而另一个则只能略加敷衍，甚至不予理会。因此，舞台上往往是一个剧中人物无休止地讲话。如《等待戈多》中，两个流浪汉为了打发孤寂无聊的时光，弗拉基米尔开始东西南北地闲扯，并讲起了《圣经》中的故事。爱斯特拉冈却根本不想去听他的说教，不住地向周围张望。幸运儿的演说使其他三个人气坏了。他们先是惊讶，然后垂头丧气、烦腻不堪。波卓使劲地拽着绳子，但幸运儿越喊越凶。最后，三个人不得不跳起来，一齐扑到幸运儿身上，以阻止他再可怕地“思想”下去。另外，荒诞派戏剧还专意破坏人类语言的纯净感。他们大量使用谬误颠倒、污七八糟、不合语法、不合常规的语言，造成语言的灾难。最有代表性的台词是幸运儿的长篇演说。当波卓命令沉默不语的幸运儿思想时，幸运儿对于哲学家作了一番模仿。他的演说中用了不少学者的名字与冷僻少见的字眼，语无伦次，中间不加间歇。演说开头的时候，还是一些句子，但越往后越不象话，只是一些没有任何联系的词语：“如彭奇和瓦特曼的公共事业所证实的那样有一个胡子雪白雪白的上帝超越时间超越空间确确实实存在他在神圣的冷漠神圣的疯狂神圣的喑哑的高处深深地爱着我们除了少数的例外不知什么原因但时间将会揭示他像神圣的密兰达一样和人们一起忍受着痛苦这班人不知什么原因但时间将会揭示生活在痛苦中生活在烈火中这烈火这火焰如果继续燃烧毫无疑问将使苍穹着火也就是说将地狱炸上天去天是那么蓝那么澄澈那么平静这种平静尽管时断时续总比没有好得多但是别这么快还要进一步考虑到泰斯丢和丘那德的人体测定学院的未完成的研究结果早已断定毫不疑问……徒劳的未完成的头颅头颅在康纳马拉尽管有网球头颅……”[4]43-44
可见，幸运儿的对话是大堆词语的堆砌罗列和一些莫名其妙的句子。宗教的、陈旧的、时髦的、科学的、娱乐的，各种词语展现了现代社会的杂乱无章。大家各说各话，却无人愿意倾听他者。人们生活在各种语词中，却无从分辨出事实与真相，人们收获的所谓信息不过是一堆词语垃圾，蒙蔽人的双眼，让人窒息。
“语言的非逻辑性迎合了存在主义关于人事孤独的，是以自我为存在的，是不可与他人沟通、和谐的，语言不能真正表达思想、表达内心的哲学主张。”[6]作者有意将句子的主谓结构、动宾结构造成搭配上的错误，硬将不相干的事情扯在一起。荒诞派戏剧之所以这样做，就是为了打破语言表达上的理性。在他们看来，既然人生是荒诞的，那么人类的语言还怎么能够清晰地表达思想呢？而语法，本是人类语言的规范，代表一种语言上的理性，荒诞派戏剧理所应当地要打破语法，使语法变得错误、混乱，以表现出人类的荒诞与世界的不可知性。正如尤奈斯库所说的“只有最平淡无奇的日常工作，最乏味的言语被应用到超限度时，观众才会品味出事物的异常与怪诞。也就是说，只有人物语言的怪诞与乏味，才能表现出世界的‘异常’。”
三、沉默与符号美学
本来，话剧演出主要依靠人物动作与台词，既能表现人物性格，又能推动剧情。英国的“愤怒的青年”代表作家约翰·奥斯本说过一句话：“语言是我们与上帝的最后联系”。在这里，上帝代表理性世界与信仰。这句话的意思是说，不管我们的社会变化到何种程度，只要掌握理性化的语言，我们仍然可以表现对理性的认识。由此可见，理性的语言对传统文学表现的作用。然而荒诞派戏剧却极不看重语言。因为语言的表达属于人生状态的一种形式，既然人的生存是荒诞的，那么它也应该是荒诞的，因此，语言不可能正确地表达人类情感。于是，荒涎派戏剧干脆将语言置于很低的位置，而宁肯让场景道具直接出来说话。对语言的反感程度，使得荒诞派作家们经常使舞台呈现沉默的场面，这本是传统戏剧之大忌，此时却成了荒诞派的主要手法。
其实，沉默和停顿是一种特殊的语言表达方式，穿插在人物的有声之言中，能巧妙表达不同语境中人物复杂的心理活动，起到“此时无声胜有声”的作用。语言和交流在荒诞派戏剧中已经演化为一种消磨时间、忍受生活的文字游戏。剧中爱斯特拉冈和弗拉基米尔在交流和说话过程中出现很多的停顿和沉默。下面是《等待戈多》中的一段台词：
弗拉基米尔：可是你说我们昨天来过这儿。
爱斯特拉冈： 我也许弄错了。（略停）咱们暂时别说话，成不成？
弗拉基米尔：（无力地）好吧。戈戈……（沉默） 戈戈……（沉默） 戈戈！ [4]11
人物频繁的沉默和停顿打断了有声语言的连续性，使戏剧表演显得支离破碎，仿佛这些戏剧只是 “一系列缺乏连贯的话语和插曲，而非一种主要观念的天衣无缝的表述”[7]，从而给观众留下杂乱无序的印象，而作者则借此想唤醒观众对现代社会中人类异化现象的深切关注。这种无声之言不仅“揭示人物的孤独感和空虚感”，也强化了观众的参与感，而且更“为荒诞派戏剧创造了一种前所未有的‘沉默美学’”[8]。
显然，贝克特运用这样的语言，目的是对语言的本质功能提出质疑。在他看来，既然人们置身的世界是混乱无序的，人与人是无法沟通的，人的存在本身是无意义的，那么合乎逻辑的语言还会存在吗？对无意义的存在人们还能用有意义的语言来表达吗？所以，沉默是话语的另一种本质形式，是话语本身。荒诞派戏剧因为不相信语言能用来表现荒诞感、异化感、幻灭感而极少使用语言。“这正实现了贝克特所说的‘那种无所表达、无从表达、无力表达，无意表达，而又有义务的表达’”[9]。贝克特笔下的沉默和停顿最终要表达的就是人物对荒诞的世界无言以对时的茫然、痛苦，以及那不可避免的“无言的结局”。此时此刻，这种无声之言只是作为一种符号来传达出西方人在宇宙中的尴尬无奈、空虚无聊、平庸卑微和单调乏味。同时，它也传达出某种无比深沉的心灵顿悟。
从对《等待戈多》的对白分析来看，荒诞派戏剧语言的运用实现了荒诞主题与荒诞的戏剧表现形式的统一。从某种意义上说，荒诞戏剧的语言是一种直喻式的语言，被抽掉了实际的意义，成为胡言乱语的废话。但它却深刻揭露了现代社会给人性带来的深重灾难，反映了西方社会陷入荒诞世界而无法逃避的现实。不仅如此，它还激发人们对现代文明进行反思，起到“醒世恒言”般的文学功用。
参考文献：
[1]马双.幻灭·等待·希望——解读贝克特的《等待戈多》[J].吉林华侨外国语学院学报，2005（1）：101-104.
[2]伍蠡甫.现代西方文论选[M].上海：上海译文出版社，1983：356.
[3]邓中良.反传统·反理性·反戏剧—荒诞派戏剧特征谈[J].山东农业大学学报：社会科学版，2004（2）：75-78.
[4]贝克特.等待戈多[M].施威荣译，北京：人民文学出版社，2002.
[5]柏云彩.论《等待戈多》“反戏剧”的艺术创作特色[J].南京邮电大学学报：社会科学版，2007（2）：45-50.
[6]犹家仲.外国文学史[M].桂林：广西师范大学出版社，2004：253-257.
[7]Pilling，John.The Cambridge Companion to Beckett[M].上海：上海外语教育出版社，2000：75.
[8]李维屏.英美现代主义文学概观[M].上海：上海外语教育出版社，1998：416.
[9]贾丽婷.《等待戈多》的语言特色[J].长春师范学院学报：人文社会科学版，2009（1）：133-135.
[责任编辑：吴晓红]