２００３年１１月第２４卷第６期
ＩＮＮＥＲ
内蒙古社会科学（汉文版）
ＭｏＮＧｏＬＩＡＳｏＣｌＡＬＳＣＩＥＮＣＥ￥
Ｖｏｆ
ＮＯＶ２００３
２４№６
蒙古族舞蹈史考略
徐英
（内蒙古大学
艺术学麓．
内棠古
呼和浩特０１００２１）
【摘要】我国北方地区历史上出现的不同名称的部族其本身并非都是一个单一的族体，而通常是由许多
部蘸组成的北方民族共同体，其文化艺术的广泛传播及披此影响也大抵都在一个文化圈中。侍到元朝立国后，孽古蔗统治者又大量地沿袭了宋朝之宫廷音乐。最终形成了蘩古帝国的宫廷乐舞．它体理了靛古民族开放的胸襟和博大的精神底蕴。
【关键词】蒙古蕨；舞蹈；文献；考略
【中田分类号】Ｊ７０９［文献标识码］Ａ【文章编号】１００３．５２８１（２００３）０６．００８４—０３
古代蒙古族之庆典舞蹈所含内容很多，如缔结盟约、推举合罕、结拜安达、凯旋庆功等等都要举行大规模的庆典活动，届时的歌舞表演是少不了的内容。征战对于古代蒙古人来说是经常的事儿，出师征战都要举行隆重的祭典仪式，在这种时刻也要以舞蹈的形式誓师宣誓。《多桑蒙古史》记载忽图刺汗率部进击篾儿乞部时，曾祷于树下，若胜敌，将以美布饰此树，后果胜。“……率其士卒，绕树丽舞。…１１…２６’蒙古族的土尔扈特部落一度迁徙到俄国，１７７１年返回故土归附清廷，现在主要居住在新疆境内，据其年长者回忆，他们年轻的时候看见过土尔扈特人跳“战旗舞”，这种舞蹈再现了土尔扈特人出征打仗前所举行的誓师大会的壮观景象。
萨满教是许多北方民族信仰的原始宗教，在藏传佛教进入蒙古高原之前，也是蒙古民族信仰的主要宗教。蒙古人称“萨满”为“孛”，“孛”在蒙古族社会生活中占有重要的地位，享有崇高的威望。蒙古族萨满教流传发展的历史景观在《元朝秘史》、《多桑蒙古史》等著作中均有详细记载。《多桑蒙古史》在提到萨满巫师时这样说道：“此辈自以各有其亲狎之神灵，告彼以过去现在未来之秘密。击鼓诵
咒，逐渐激昂，以至速罔，及神灵附身也．则舞乐暝
眩，妄完凶吉。”…”””这是对蒙古族萨满舞蹈较为直接的介绍。每当萨满被请到牧民家中驱魔祛邪数日后．还将举行一次“游艺专场”，蒙语称之为“娜都敏帕郎”。这种游艺专场通常都在露天举行，萨满巫师们为广大的蒙古族群众表演舞蹈和魔术。当然，不同地区的巫师善于表演自己拿手的舞蹈，比如，科尔沁地区的萨满巫师善于表演“虎舞”和“海青舞”，而布利亚特蒙古族萨满巫师善于表演“熊舞”。
直到元代立国，其宫廷中还一直保存着传统的萨满教祭祀仪式，萨满巫师在进行宗教仪式时必然有歌舞伴随，因为载歌载舞本来就是萨满巫师祭祀时通神的主要途径之一。《元诗选》辑有元人吴莱《北方巫者降神歌》诗可资佐证：“天深洞房月漆黑，巫女击鼓唱歌发。高梁铁镫悬半空．塞向户迹不通。酒肉滂沱静几席，筝琶朋｝７ｉ凄霜风。暗中铿然那敢触，塞外袄神唤来速。陇坻水草肥马群，门巷光辉耀狼纛。举家侧耳听语言，出无人有凌昆仑。妖狐声音共叫啸，健鹘影势同飞翻。瓯脱故王大猎处，燕支废碛黄沙树。休屠收像接秦宫，于阗请骗开汉路。古今世事一渺茫，楚讥越女几灾样。是耶非耶降灵场，麒麟披发跨大荒。”ｆ２Ｊｆ“５”’全诗生动地
＋内蒙古自治区高等学校科学研究项目，项目批准号：２＠１０７５。
［收稿日期］２００３—０８１０
［作者简介］徐英，男，内蒙古太学艺术学院民族艺术研宽所副教救。
万方数据
描述了一位北方民族的女萨满在设坛请灵时融歌舞、口技、幻术于一体，并十分投入地疯狂表演的全过程。从艺术的角度去分析，无论是以声仿之，还是将身舞之，都有很高的艺术水准。而且这位女萨满是在筝、琵琶等不少宫廷乐器之伴奏下进行歌舞，足见元代蒙古族萨满歌舞已经发展到较高的形态且已基本定型。
有些萨满巫师在长年的作法实践中，借鉴吸收了不少民问舞蹈的表演动作，如后来逐渐形成定式的《来庆舞》就是其中的一种，其柔韧的舞姿、轻盈的舞步，是萨满巫师祭神娱人的重要舞蹈之一。
源于印度的佛教约于东汉初年传人中国，至北魏已生面大开。众多的寺院、繁杂的佛事，为舞蹈艺术带来意想不到的好处，它使得佛教艺术特别是音乐和舞蹈在中国北方得到了空前的发展。蒙古人笃信神灵．《太清会典事略》（卷９９３）载，１８７５年．蒙古土默特部酋领阿勒坦汗在青海湖畔会见了藏传佛教黄帽派首领索南嘉措，阿勒坦汗亲率其众汗妃、大臣及所部封建贵族皈依喇嘛教，举行了隆重的灌顶仪式。喇嘛教通向蒙古草原的大门由此洞开。随着喇嘛教的传人，蒙古草原上也出现了寺庙林立的局面，与此同时，喇嘛教乐舞艺术也在草原上的喇嘛教寺庙中传播开来。清乾隆年间，为了使蒙古各地的喇嘛教音乐舞蹈更加规范化，北京雍和宫从西藏请来了一批高僧，专门在北京传授喇嘛教的音乐舞蹈。于是，蒙古各地寺庙均派遣本地喇嘛进京，在雍和宫接受训练，从西藏喇嘛那里接受正宗的呻ｉ嘛教音乐舞蹈表演技能。
“查玛”俗称“跳鬼”、“打鬼”，源于西藏之“羌姆”。明代中后期渐进草原，至清代开始在草原各寺庙普遍流行起来，一些大的寺庙还可以表演大型的佛教歌舞剧，《蒙古查玛》①一书记载了大型查玛歌舞剧中比较有代表性的两出一《米拉因－查玛》和《布谷鸟传奇》。经蒙古喇嘛艺术家不断地加工改进，这出宗教剧出现了向民间歌舞剧转变的征
兆。
蒙古民族的宫廷乐舞是蒙古族建立元王朝后逐步形成的。宋孟珙《蒙鞑备录・燕聚舞乐》载：“国王出师亦以女乐随行，率十七八美女，极慧黠，以十四弦弹大官乐等曲，拍手为节甚低，其舞甚异。””””’这都是为了各种庆典飨宴而准备的歌舞乐人。元朝建立之初，札乐制度尚未完全建立完善，太祖成吉思汗灭夏后曾采用其藻ｉ．高智跃的建
万
方数据、议，征用了西夏乐．而窝阔台灭掉金朝．也征用了金的宫廷乐舞．待元朝立国后，蒙古族统治者又大量沿袭了宋之宫廷音乐。因此，蒙古族的宫廷乐舞成分较复杂，综合了多方面的文化内涵，又加进本民族的一些内容，才最终形成了蒙古帝国的宫廷乐舞，多在大型庆典仪式上表演。这些可从当时人的诗文窥见一斑。萨都刺《上京杂咏》：“白昼箫韶起半空，水晶行殿玉屏风。诸王舞蹈千官贺，高捧蒲萄寿两宫……““”””杨允孚《滦京杂咏》：“东凉亭下水朦朦，敕赐游船两两红。回纥舞时杯在手，玉奴归去马嘶风－！ＺＶ，＇ｅ””贡师泰《上京大耍和樊时中侍御》：“……舞转星河影，歌腾陆海涛。齐声才起台，顿足复分曹。急管催瑶席．繁弦压紫槽。明良真旷遇．熙恰喜重遭。，，［２］１Ｐ１４２９）
蒙古族的宫廷艺术家们除了表演十六套“达达乐”外，还创编出自己独特的舞蹈文化，如《灯舞》和《十六天魔舞》等舞蹈作品。《十六天魔舞》是元代的宫廷舞蹈，因有１６名舞女表演，故得此名。其最早的文献资料《元史・顺帝本纪》卷４３载：“时帝怠于政事，荒于游宴，以宫女三圣奴、妙乐奴、方殊奴等一十六人按舞．名为十六天魔。首垂发数辫，戴象牙冠，身披缨络。大红绡金长短裙，金杂袄，云肩，台袖天衣，绶带鞋袜，各执加巴刺般之器，内一人执铃杵奏乐０＂［４］（Ｐ９１８）实际上，《十六天魔舞》并非蒙元之始创作品，而是从西夏流传而来，明代之周宪王朱有敦《元宫词》云此舞：“背番莲掌舞天魔，二八华年赛月娥。本是河西参佛曲，把来宫苑席前歌。””““’可资佐证，看来此舞历史悠久，早在隋唐五代之际已经流传开来。元初，蒙古统治者曾查禁该舞，《大元圣政国朝典章》载，表演十六天魔舞者“如有违犯，要罪过者，仲钦此。””””’后来，因元顺帝之“荒于游宴”，才传人宫廷，本来是佛教供养之舞，进入元宫廷则世俗娱乐之作用日显，成为专供帝王享乐的世俗舞蹈了。元人张昱有《辇下曲》云：“西天法曲曼声长，璎珞垂衣称艳装。大宴殿中歌舞上，华严海会庆君王。西方舞女即天人，玉手昙花满把青。舞唱天魔供奉曲．君王常在月宫听。”［２”……元代词人萨都刺《上京杂咏》亦云：“……凉殿参差翡翠光，朱衣华帽宴亲王。红帘高卷香风起，十≯；天魔舞袖长。””］ｌ“２”’另卟，《八展舞》、《白沙细乐》、《玉海青舞》、《舞雁儿》、《鹧鸪
族。霍。訾彗其熹献）犟嫠翥妻丢霪？≤麓爱荔！蒙６查玛’一书‘民
８５
万
方数据
蒙古族舞蹈史考略
作者：作者单位：刊名：英文刊名：年，卷(期)：被引用次数：
徐英
内蒙古大学,艺术学院,内蒙古,呼和浩特,010021内蒙古社会科学
INNER MONGOLIA SOCIAL SCIENCES2003,24(6)1次
参考文献(8条)
1. 冯承钧 多桑蒙古史 19362. 元诗选 1987
3. 王国维 孟珙蒙鞑备录 19834. 元史·顺帝本纪 19765. 傅乐淑 元宫词百章笺注 19956. 大元圣政国朝典章(卷57)
7. 续文献通考@乐舞@考三八五九(卷117)宝文堂本.民国二十五年三月8. 道润梯步新 蒙古秘史 1979
本文读者也读过(10条)
1. 文华. Wen Hua 论蒙古族舞蹈的民俗文化意蕴[期刊论文]-黑龙江民族丛刊2006(3)
2. 赵小丁. ZHAO Xiao-ding 北方草原地域性特征对蒙古族舞蹈风格的影响[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2010,07(4)
3. 赵林平 获奖之后的思考[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2008(1)4. 王莉. 胡斌 谈蒙古族舞蹈教学风格的把握[期刊论文]-考试周刊2009(7)
5. 徐英 论蒙古族舞蹈的宗教渊源[期刊论文]-内蒙古大学学报(人文社会科学版)2003,35(5)6. 东日娜. Dorona 简析蒙古族古代歌舞遗存[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2006,3(1)
7. 包美荣 关于蒙古舞的原生态风格及其记录问题[期刊论文]-内蒙古大学学报(人文社会科学版)2004,36(4)8. 刘白维. Liu Baiwei 略谈民族舞蹈[期刊论文]-解放军艺术学院学报2005(4)9. 汪继红 试论蒙古舞蹈的民族特色[期刊论文]-大众文艺2009(7)10. 钟斌 蒙古族"蛊碗舞"的舞学特性[期刊论文]-时代文学2009(20)
引证文献(1条)
1. 杨福茹 舞动的皮鼓——蒙古族民间鼓舞浅析[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报 2009(1)
本文链接：http://d.g.wanfangdata.com.cn/Periodical_nmgshkx200306021.aspx
２００３年１１月第２４卷第６期
ＩＮＮＥＲ
内蒙古社会科学（汉文版）
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Ｖｏｆ
ＮＯＶ２００３
２４№６
蒙古族舞蹈史考略
徐英
（内蒙古大学
艺术学麓．
内棠古
呼和浩特０１００２１）
【摘要】我国北方地区历史上出现的不同名称的部族其本身并非都是一个单一的族体，而通常是由许多
部蘸组成的北方民族共同体，其文化艺术的广泛传播及披此影响也大抵都在一个文化圈中。侍到元朝立国后，孽古蔗统治者又大量地沿袭了宋朝之宫廷音乐。最终形成了蘩古帝国的宫廷乐舞．它体理了靛古民族开放的胸襟和博大的精神底蕴。
【关键词】蒙古蕨；舞蹈；文献；考略
【中田分类号】Ｊ７０９［文献标识码］Ａ【文章编号】１００３．５２８１（２００３）０６．００８４—０３
古代蒙古族之庆典舞蹈所含内容很多，如缔结盟约、推举合罕、结拜安达、凯旋庆功等等都要举行大规模的庆典活动，届时的歌舞表演是少不了的内容。征战对于古代蒙古人来说是经常的事儿，出师征战都要举行隆重的祭典仪式，在这种时刻也要以舞蹈的形式誓师宣誓。《多桑蒙古史》记载忽图刺汗率部进击篾儿乞部时，曾祷于树下，若胜敌，将以美布饰此树，后果胜。“……率其士卒，绕树丽舞。…１１…２６’蒙古族的土尔扈特部落一度迁徙到俄国，１７７１年返回故土归附清廷，现在主要居住在新疆境内，据其年长者回忆，他们年轻的时候看见过土尔扈特人跳“战旗舞”，这种舞蹈再现了土尔扈特人出征打仗前所举行的誓师大会的壮观景象。
萨满教是许多北方民族信仰的原始宗教，在藏传佛教进入蒙古高原之前，也是蒙古民族信仰的主要宗教。蒙古人称“萨满”为“孛”，“孛”在蒙古族社会生活中占有重要的地位，享有崇高的威望。蒙古族萨满教流传发展的历史景观在《元朝秘史》、《多桑蒙古史》等著作中均有详细记载。《多桑蒙古史》在提到萨满巫师时这样说道：“此辈自以各有其亲狎之神灵，告彼以过去现在未来之秘密。击鼓诵
咒，逐渐激昂，以至速罔，及神灵附身也．则舞乐暝
眩，妄完凶吉。”…”””这是对蒙古族萨满舞蹈较为直接的介绍。每当萨满被请到牧民家中驱魔祛邪数日后．还将举行一次“游艺专场”，蒙语称之为“娜都敏帕郎”。这种游艺专场通常都在露天举行，萨满巫师们为广大的蒙古族群众表演舞蹈和魔术。当然，不同地区的巫师善于表演自己拿手的舞蹈，比如，科尔沁地区的萨满巫师善于表演“虎舞”和“海青舞”，而布利亚特蒙古族萨满巫师善于表演“熊舞”。
直到元代立国，其宫廷中还一直保存着传统的萨满教祭祀仪式，萨满巫师在进行宗教仪式时必然有歌舞伴随，因为载歌载舞本来就是萨满巫师祭祀时通神的主要途径之一。《元诗选》辑有元人吴莱《北方巫者降神歌》诗可资佐证：“天深洞房月漆黑，巫女击鼓唱歌发。高梁铁镫悬半空．塞向户迹不通。酒肉滂沱静几席，筝琶朋｝７ｉ凄霜风。暗中铿然那敢触，塞外袄神唤来速。陇坻水草肥马群，门巷光辉耀狼纛。举家侧耳听语言，出无人有凌昆仑。妖狐声音共叫啸，健鹘影势同飞翻。瓯脱故王大猎处，燕支废碛黄沙树。休屠收像接秦宫，于阗请骗开汉路。古今世事一渺茫，楚讥越女几灾样。是耶非耶降灵场，麒麟披发跨大荒。”ｆ２Ｊｆ“５”’全诗生动地
＋内蒙古自治区高等学校科学研究项目，项目批准号：２＠１０７５。
［收稿日期］２００３—０８１０
［作者简介］徐英，男，内蒙古太学艺术学院民族艺术研宽所副教救。
万方数据
描述了一位北方民族的女萨满在设坛请灵时融歌舞、口技、幻术于一体，并十分投入地疯狂表演的全过程。从艺术的角度去分析，无论是以声仿之，还是将身舞之，都有很高的艺术水准。而且这位女萨满是在筝、琵琶等不少宫廷乐器之伴奏下进行歌舞，足见元代蒙古族萨满歌舞已经发展到较高的形态且已基本定型。
有些萨满巫师在长年的作法实践中，借鉴吸收了不少民问舞蹈的表演动作，如后来逐渐形成定式的《来庆舞》就是其中的一种，其柔韧的舞姿、轻盈的舞步，是萨满巫师祭神娱人的重要舞蹈之一。
源于印度的佛教约于东汉初年传人中国，至北魏已生面大开。众多的寺院、繁杂的佛事，为舞蹈艺术带来意想不到的好处，它使得佛教艺术特别是音乐和舞蹈在中国北方得到了空前的发展。蒙古人笃信神灵．《太清会典事略》（卷９９３）载，１８７５年．蒙古土默特部酋领阿勒坦汗在青海湖畔会见了藏传佛教黄帽派首领索南嘉措，阿勒坦汗亲率其众汗妃、大臣及所部封建贵族皈依喇嘛教，举行了隆重的灌顶仪式。喇嘛教通向蒙古草原的大门由此洞开。随着喇嘛教的传人，蒙古草原上也出现了寺庙林立的局面，与此同时，喇嘛教乐舞艺术也在草原上的喇嘛教寺庙中传播开来。清乾隆年间，为了使蒙古各地的喇嘛教音乐舞蹈更加规范化，北京雍和宫从西藏请来了一批高僧，专门在北京传授喇嘛教的音乐舞蹈。于是，蒙古各地寺庙均派遣本地喇嘛进京，在雍和宫接受训练，从西藏喇嘛那里接受正宗的呻ｉ嘛教音乐舞蹈表演技能。
“查玛”俗称“跳鬼”、“打鬼”，源于西藏之“羌姆”。明代中后期渐进草原，至清代开始在草原各寺庙普遍流行起来，一些大的寺庙还可以表演大型的佛教歌舞剧，《蒙古查玛》①一书记载了大型查玛歌舞剧中比较有代表性的两出一《米拉因－查玛》和《布谷鸟传奇》。经蒙古喇嘛艺术家不断地加工改进，这出宗教剧出现了向民间歌舞剧转变的征
兆。
蒙古民族的宫廷乐舞是蒙古族建立元王朝后逐步形成的。宋孟珙《蒙鞑备录・燕聚舞乐》载：“国王出师亦以女乐随行，率十七八美女，极慧黠，以十四弦弹大官乐等曲，拍手为节甚低，其舞甚异。””””’这都是为了各种庆典飨宴而准备的歌舞乐人。元朝建立之初，札乐制度尚未完全建立完善，太祖成吉思汗灭夏后曾采用其藻ｉ．高智跃的建
万
方数据、议，征用了西夏乐．而窝阔台灭掉金朝．也征用了金的宫廷乐舞．待元朝立国后，蒙古族统治者又大量沿袭了宋之宫廷音乐。因此，蒙古族的宫廷乐舞成分较复杂，综合了多方面的文化内涵，又加进本民族的一些内容，才最终形成了蒙古帝国的宫廷乐舞，多在大型庆典仪式上表演。这些可从当时人的诗文窥见一斑。萨都刺《上京杂咏》：“白昼箫韶起半空，水晶行殿玉屏风。诸王舞蹈千官贺，高捧蒲萄寿两宫……““”””杨允孚《滦京杂咏》：“东凉亭下水朦朦，敕赐游船两两红。回纥舞时杯在手，玉奴归去马嘶风－！ＺＶ，＇ｅ””贡师泰《上京大耍和樊时中侍御》：“……舞转星河影，歌腾陆海涛。齐声才起台，顿足复分曹。急管催瑶席．繁弦压紫槽。明良真旷遇．熙恰喜重遭。，，［２］１Ｐ１４２９）
蒙古族的宫廷艺术家们除了表演十六套“达达乐”外，还创编出自己独特的舞蹈文化，如《灯舞》和《十六天魔舞》等舞蹈作品。《十六天魔舞》是元代的宫廷舞蹈，因有１６名舞女表演，故得此名。其最早的文献资料《元史・顺帝本纪》卷４３载：“时帝怠于政事，荒于游宴，以宫女三圣奴、妙乐奴、方殊奴等一十六人按舞．名为十六天魔。首垂发数辫，戴象牙冠，身披缨络。大红绡金长短裙，金杂袄，云肩，台袖天衣，绶带鞋袜，各执加巴刺般之器，内一人执铃杵奏乐０＂［４］（Ｐ９１８）实际上，《十六天魔舞》并非蒙元之始创作品，而是从西夏流传而来，明代之周宪王朱有敦《元宫词》云此舞：“背番莲掌舞天魔，二八华年赛月娥。本是河西参佛曲，把来宫苑席前歌。””““’可资佐证，看来此舞历史悠久，早在隋唐五代之际已经流传开来。元初，蒙古统治者曾查禁该舞，《大元圣政国朝典章》载，表演十六天魔舞者“如有违犯，要罪过者，仲钦此。””””’后来，因元顺帝之“荒于游宴”，才传人宫廷，本来是佛教供养之舞，进入元宫廷则世俗娱乐之作用日显，成为专供帝王享乐的世俗舞蹈了。元人张昱有《辇下曲》云：“西天法曲曼声长，璎珞垂衣称艳装。大宴殿中歌舞上，华严海会庆君王。西方舞女即天人，玉手昙花满把青。舞唱天魔供奉曲．君王常在月宫听。”［２”……元代词人萨都刺《上京杂咏》亦云：“……凉殿参差翡翠光，朱衣华帽宴亲王。红帘高卷香风起，十≯；天魔舞袖长。””］ｌ“２”’另卟，《八展舞》、《白沙细乐》、《玉海青舞》、《舞雁儿》、《鹧鸪
族。霍。訾彗其熹献）犟嫠翥妻丢霪？≤麓爱荔！蒙６查玛’一书‘民
８５
万
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徐英
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INNER MONGOLIA SOCIAL SCIENCES2003,24(6)1次
参考文献(8条)
1. 冯承钧 多桑蒙古史 19362. 元诗选 1987
3. 王国维 孟珙蒙鞑备录 19834. 元史·顺帝本纪 19765. 傅乐淑 元宫词百章笺注 19956. 大元圣政国朝典章(卷57)
7. 续文献通考@乐舞@考三八五九(卷117)宝文堂本.民国二十五年三月8. 道润梯步新 蒙古秘史 1979
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1. 文华. Wen Hua 论蒙古族舞蹈的民俗文化意蕴[期刊论文]-黑龙江民族丛刊2006(3)
2. 赵小丁. ZHAO Xiao-ding 北方草原地域性特征对蒙古族舞蹈风格的影响[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2010,07(4)
3. 赵林平 获奖之后的思考[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2008(1)4. 王莉. 胡斌 谈蒙古族舞蹈教学风格的把握[期刊论文]-考试周刊2009(7)
5. 徐英 论蒙古族舞蹈的宗教渊源[期刊论文]-内蒙古大学学报(人文社会科学版)2003,35(5)6. 东日娜. Dorona 简析蒙古族古代歌舞遗存[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报2006,3(1)
7. 包美荣 关于蒙古舞的原生态风格及其记录问题[期刊论文]-内蒙古大学学报(人文社会科学版)2004,36(4)8. 刘白维. Liu Baiwei 略谈民族舞蹈[期刊论文]-解放军艺术学院学报2005(4)9. 汪继红 试论蒙古舞蹈的民族特色[期刊论文]-大众文艺2009(7)10. 钟斌 蒙古族"蛊碗舞"的舞学特性[期刊论文]-时代文学2009(20)
引证文献(1条)
1. 杨福茹 舞动的皮鼓——蒙古族民间鼓舞浅析[期刊论文]-内蒙古大学艺术学院学报 2009(1)
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