桃花源不是心灵的归宿
——陶渊明《杂诗》十二首（其二）欣赏
阿占仁
白日沦西河，素月出东岭。遥遥万里晖，荡荡空中景。
风来入房户，夜中枕席冷。气变悟时易，不眠知夕永。 欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。 念此怀悲悽，终晓不能静。
“菊，花之隐逸者也”，“陶渊明独爱菊”。一提起陶渊明，我们常常把他跟隐士连在一起，全是因为他的《桃花源记》和《归园田居》。
陶渊明，字元亮，后改为潜，东晋浔阳柴桑人，出身于破落仕宦家庭。曾怀着“大济苍生”的愿望任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等，但是当时门阀制度森严，上品无寒门，下品无士族，个人的出身背景对于其仕途的影响远远大于其本人的才能特长，门第的高低决定着人的命运。他出身庶族，受人轻视，感到“不堪吏职，少日自解归”，便弃官归隐。他改字为潜，或许就有潜藏、归隐之意。他是中国田园诗派第一人，被称为“千古隐逸之宗”。
陶渊明归居田园后，“桃花源”真的成了他心灵的归宿吗？他真的陶醉于田园美景，享受到了隐逸的快乐而不复苦恼和忧愁了吗？没有，思想上的矛盾和精神上的痛苦时时折磨着他，组诗《杂诗》八十二首，约作于晋安帝义熙十年（414年），此时的陶渊明年已半百，一个心怀天下“大济苍生”的人怎能允许自己蹉跎岁月而一事无成呢？然而理想与现实之间的差距使他陷入了无尽的寂寞的悲哀之中。
“白日沦西河，素月出东岭。遥遥万里晖，荡荡空中景（yĭnɡ 月光）。”诗的开篇，诗人将自己置于时间和空间交织的无限的宇宙之中。这不禁令人感到沧海一粟，面对广袤无垠的宇宙，人是多么的渺小。日落月出，昼夜交替，时间流转。诗人眼前的景色呈现出冷色调，“白”“素”不是温和的，而是刺眼的，烘托出诗人心底的悲哀。站在寥阔寂静的天地间，诗人满眼空荡荡的，心里也空荡荡的，他因为什么而落寞呢？和中国历史上大多数文人一样，陶渊明深受儒道思想的双重影响。“学而优则仕”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。所以仕途是他们实现远大抱负的必经之路，也是他们实现自我价值的舞台。然而，许多“迂腐”文人因为太看重人格尊严，保守节操，太把自己当回事儿了，以致仕途坎坷，弄得自己身心疲惫，伤痕累累，有的甚至走投无路而厌恶官场，只得把自己的身体寄托于山水田园。隐居便成了他们向往的生活。其实，消极避世是那些文人无奈的选择，如果不是命途多舛，谁会不喜欢乌纱帽呢？仕途失意成了他们心底隐隐的痛。
“风来入房户，夜中枕席冷。气变悟时易，不眠知夕永”。归隐后的陶渊明并没有完全静心。虽然“结庐在人境”，却“无车马喧”。在很多的时候，静谧的生活反而使他感到寂寞，他的心不再平静。凄冷的秋风吹冷了他的心，就连眼里的枕席也在清冷的月光下叫人冰冷难眠。季节更迭，秋尽冬来的长夜漫漫，百无聊赖的诗人难耐孤寂，又怎能安心入眠呢？
“欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。”诗人想要找人说说知心话，但是没有投机的人，只得举杯邀月寄愁心：上了年纪的人最怕孤单没瞌睡，而自己偏偏是这样；日月带走了青春，也落空了自己的理想。想到这些，诗人无法安心入眠。
“念此怀悲悽，终晓不能静。”诗人想到世无知音而形影相吊，时光流逝却年老无成，满怀悲伤使他的心整夜都不能平静。可见，陶渊明的隐居生活并不惬意。道家哲学思想中有一个说法：小隐隐于野，大隐隐于市。居于世外桃源，这是小隐。陶渊明虽然隐逸田园，但是他并没有看破红尘，超然世俗。世俗的嘈杂干扰着他的心不能平静，所以他不是真正的隐士，桃花源也不是他心灵的归宿。
桃花源不是心灵的归宿
——陶渊明《杂诗》十二首（其二）欣赏
阿占仁
白日沦西河，素月出东岭。遥遥万里晖，荡荡空中景。
风来入房户，夜中枕席冷。气变悟时易，不眠知夕永。 欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。 念此怀悲悽，终晓不能静。
“菊，花之隐逸者也”，“陶渊明独爱菊”。一提起陶渊明，我们常常把他跟隐士连在一起，全是因为他的《桃花源记》和《归园田居》。
陶渊明，字元亮，后改为潜，东晋浔阳柴桑人，出身于破落仕宦家庭。曾怀着“大济苍生”的愿望任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等，但是当时门阀制度森严，上品无寒门，下品无士族，个人的出身背景对于其仕途的影响远远大于其本人的才能特长，门第的高低决定着人的命运。他出身庶族，受人轻视，感到“不堪吏职，少日自解归”，便弃官归隐。他改字为潜，或许就有潜藏、归隐之意。他是中国田园诗派第一人，被称为“千古隐逸之宗”。
陶渊明归居田园后，“桃花源”真的成了他心灵的归宿吗？他真的陶醉于田园美景，享受到了隐逸的快乐而不复苦恼和忧愁了吗？没有，思想上的矛盾和精神上的痛苦时时折磨着他，组诗《杂诗》八十二首，约作于晋安帝义熙十年（414年），此时的陶渊明年已半百，一个心怀天下“大济苍生”的人怎能允许自己蹉跎岁月而一事无成呢？然而理想与现实之间的差距使他陷入了无尽的寂寞的悲哀之中。
“白日沦西河，素月出东岭。遥遥万里晖，荡荡空中景（yĭnɡ 月光）。”诗的开篇，诗人将自己置于时间和空间交织的无限的宇宙之中。这不禁令人感到沧海一粟，面对广袤无垠的宇宙，人是多么的渺小。日落月出，昼夜交替，时间流转。诗人眼前的景色呈现出冷色调，“白”“素”不是温和的，而是刺眼的，烘托出诗人心底的悲哀。站在寥阔寂静的天地间，诗人满眼空荡荡的，心里也空荡荡的，他因为什么而落寞呢？和中国历史上大多数文人一样，陶渊明深受儒道思想的双重影响。“学而优则仕”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。所以仕途是他们实现远大抱负的必经之路，也是他们实现自我价值的舞台。然而，许多“迂腐”文人因为太看重人格尊严，保守节操，太把自己当回事儿了，以致仕途坎坷，弄得自己身心疲惫，伤痕累累，有的甚至走投无路而厌恶官场，只得把自己的身体寄托于山水田园。隐居便成了他们向往的生活。其实，消极避世是那些文人无奈的选择，如果不是命途多舛，谁会不喜欢乌纱帽呢？仕途失意成了他们心底隐隐的痛。
“风来入房户，夜中枕席冷。气变悟时易，不眠知夕永”。归隐后的陶渊明并没有完全静心。虽然“结庐在人境”，却“无车马喧”。在很多的时候，静谧的生活反而使他感到寂寞，他的心不再平静。凄冷的秋风吹冷了他的心，就连眼里的枕席也在清冷的月光下叫人冰冷难眠。季节更迭，秋尽冬来的长夜漫漫，百无聊赖的诗人难耐孤寂，又怎能安心入眠呢？
“欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。”诗人想要找人说说知心话，但是没有投机的人，只得举杯邀月寄愁心：上了年纪的人最怕孤单没瞌睡，而自己偏偏是这样；日月带走了青春，也落空了自己的理想。想到这些，诗人无法安心入眠。
“念此怀悲悽，终晓不能静。”诗人想到世无知音而形影相吊，时光流逝却年老无成，满怀悲伤使他的心整夜都不能平静。可见，陶渊明的隐居生活并不惬意。道家哲学思想中有一个说法：小隐隐于野，大隐隐于市。居于世外桃源，这是小隐。陶渊明虽然隐逸田园，但是他并没有看破红尘，超然世俗。世俗的嘈杂干扰着他的心不能平静，所以他不是真正的隐士，桃花源也不是他心灵的归宿。